Александр Молотков ПРАВОСЛАВИЕ И СОЦИАЛИЗМ
Будущее русской истории сегодня неизвестно — и поэтому кажется, что оно многовариантно. Но это далеко не так. На самом деле выбор будущего крайне ограничен. Национальная история глубоко инерционна в своем течении и всецело детерминирована своим прошлым. Как бы ни фантазировали различные идеологи слева и справа, но исходить она может лишь из себя самой, из многовековой данности национальной традиции, представленной настоящим. Здесь, как и в жизни — "от себя не уйти". Единственное требование, предъявляемое субъекту истории, помимо традиционализма — это Развитие. Ибо существовать в истории можно, только развиваясь! Непротиворечивое сочетание этих двух параметров — традиционализма и развития — и обеспечивает однозначность текущего исторического выбора.
Если посмотреть с этой точки зрения на нынешнее перепутье, то общую стратегию возрождения обозначить не так уж трудно. Основные действующие идеологические тренды известны, и какой из них способен дать искомое непротиворечивое сочетание — тому, как говорится, и флаг в руки. Сегодня на русское будущее претендуют в основном три идеологических субъекта: действующая западно-либеральная модель, обрушенный "перестройкой" коммунистический проект и возрожденное из пепла традиционное православие. В отношении традиционализма и развития все они имеют различный баланс и направленность.
С позиций развития действующий либеральный проект, казалось бы, открывает необозримые перспективы включения России в процессы мирового развития, гарантируя достойное место "энергетической сверхдержавы" в бурно растущей глобализации. Однако с позиций традиционализма данная перспектива заведомо ведет к растрате собственной идентичности в угоду западным формам жизнеустройства, чему уже сейчас полно наглядных подтверждений. Фактически нынешняя модернизация происходит под диктовку Запада и направлена на исторический демонтаж русской цивилизации. И это закономерно: развитие вне собственной национальной традиции на поверку всегда оказывается лишь формой элементарной колониальной деградации.
В этом отношении коммунистический (советский) проект был значительно более традиционен и органичен для русской истории, явившись попыткой воплощения русской мечты о справедливом обществе, став прорывом к новой форме социального бытия — социализму. Именно идея социализма обеспечивала развитие русской цивилизации в XX веке, однако к его исходу в идеологическом и политическом смысле она была исчерпана. "Перестройка" советского социализма закончилась его крахом, так и не найдя выхода из теоретического тупика марксизма. К сожалению, и доныне ортодоксальный коммунизм демонстрирует твердое топтание на месте как "убежденную" неспособность к качественному обновлению и развитию. Не потому ли, несмотря на очень высокий градус социалистической ностальгии в обществе, коммунистическая идея не находит нового практического резонанса.
Остается православный проект. Восходящий поток православного возрождения, поднимающий самые глубинные (онтологические) энергии русской цивилизации, казалось бы, должен явиться самым надежным залогом нового национального развития и прорыва в будущее. Однако встает вопрос: как это возможно? Направлены ли эти энергии в действенные механизмы социально-общественных преобразований, способных перевести духовной потенциал православия в материальный план современного государственно-исторического строительства? Существует ли он вообще — православный проект развития?! В этом и весь вопрос… Главной проблемой его становления является необходимость сочетания двух противоположных факторов — консерватизма и активности, единственно способных обеспечить подлинную идентичность и динамику цивилизационного процесса. Подобное сочетание подразумевает в свою очередь безусловный переход традиции на позиции творчества.
Соответствует ли нынешнее православное сознание данной актуальной задаче? Способно ли оно перевести истину духовной традиции в правду социально-политического творчества? Посмотрим более пристально на существующие позиции. В интересующем нас ракурсе в православном отношении к будущему можно выделить три принципиальных подхода: консервативный, пассивный и активный.