Кельты пришли в Британию около 600 года до н.э.— вот они, по всем последним данным, и были выходцами из Средиземноморья и Ближнего Востока. Вероятнее всего, вторжение кельтских племен было отнюдь не единовременным и носило протяженный характер. Вместе с языком кельты принесли в Британию свою религию — друидизм, сохранив при этом многие черты докельтского мифорелигиозного устройства страны. Друиды — жреческая каста кельтов — служили своего рода "соединительным звеном" между племенами. Их власть была выше власти любого вождя или короля. Календарь друидов, как и календарь мегалитического периода, основывался на комбинации лунного и солнечного циклов. Социальная структура кельтского общества была принципиально теократической и антимонархической, очень напоминая структуру, описанную в библейской Книге Судей.
Покорители Британии: англы, саксы и юты — имели континентальное происхождение. Царь( король, king ) нес и у них сакральные функции, которые в кельтско-атлантической" версии вменены жрецам. Древнейшая континентальная традиция ставит "царство" выше "жречества" и вменяет "царю-конунгу" сакральные функции. Континентальный пантеон возглавлял Один (Вотан, Водан), покровитель воинских дружин, бог мудрости, "верховный шаман" и покровитель инициаций; позднейшая традиция возводит к Одину происхождение королевских родов.
В определенном смысле можно сказать, что для изначальной гиперборейской традиции Царство выше "жречества" (точнее, оно включает в себя жречество), а для "атлантизма "Жречество" ("Священство") выше "Царства". Особая роль в "атлантической традиции" отдается судебной власти. Что же касается конкретно рассматриваемого нами вопроса, то в основании самой "британской идентичности" лежат две взаимно противоположные традиции — атлантическая ( изначальная для Британии, но вторичная в целом ) и континентальная ("гиперборейская") — изначальная в целом, но вторичная для самой Британии. Отсюда в дальнейшем и вырастает фундаментальная двойственность британской монархии: с одной стороны это, да, монархия, подобная континентальным, с другой — нечто совсем иное.
Отталкиваясь от всего сказанного, надо еще также напомнить — Рене Генон указывает на важнейшее обстоятельство: "еврейская традиция" (а, следовательно, "авраамические религии") является важнейшей составляющей "атлантизма": "Атлантическая традиция, которая относится к региону, соответствующему вечеру в дневном цикле, принадлежит поэтому к одним из последних периодов современного земного человечества, а значит, является относительно недавней… Кроме того, поскольку осеннее время года соответствует вечеру в дневном цикле, мы можем увидеть прямой намек на Атлантический период в утверждении еврейской традиции (само имя которой "heber" принадлежит к числу корней, обозначающих Запад), что мир был сотворен в период осеннего равноденствия… И, видимо, библейский потоп точно соответствует тому катаклизму, в результате которого потонула Атлантида… Мы, однако, хотим подчеркнуть, что именно атлантический цикл был положен в основу еврейской традиции, какими бы путями эта преемственность ни осуществлялась -— либо через египетскую традицию (что, кстати, вполне вероятно), либо как-то иначе. Мы сделали эту последнюю оговорку относительно каких-то иных возможных путей смычки еврейской традиции с традицией атлантической, так как представляется крайне трудным определить то, каким именно образом произошла смычка потока традиции, идущего после исчезновения Антлантиды с Запада, с другим потоком, спустившимся непосредственно с Севера и проистекающим из самой Примордиальной Традиции". На самом деле, даже сама Библия неоднократно указывает на "вторичность" "авраамической традиции" Прежде всего, когда говорит о благословении Авраама Мелхиседеком (Быт., 14, 18-20). А св. апостол Павел указывает на это совершенно недвусмысленно. "1.Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, 2.которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, 3.без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.