«Горячий спор между детерминистами и индетерминистами, между противниками и сторонниками свободы воли, ныне, после двух с лишним столетий, окончательно решен в пользу первых. Человеческая воля так же мало свободна, как и воля высших животных, от которых она отличается только степенью, а не родом. Ещё в 17 в. старая догма свободы воли существенным образом оспаривалась по общим философским и космологическим основаниям, а 19 век дал нам в руки совершенно другое оружие для окончательного её опровержения, могучее оружие, которым мы обязаны арсеналу сравнительной физиологии и истории развития. Мы теперь знаем, что всякий волевой акт в такой же мере, как и любая другая душевная функция, определяется организацией хотящего индивидуума и изменчивыми условиями окружающей внешней среды. Характер стремления заранее обусловлен наследованием от родителей и прародителей; решимость на каждый поступок определяется приспособлением к обстоятельствам минуты, причем перевес получает соответственно законам, определяющим статику душеных движений, наиболее сильный мотив» (35, стр. 67-68).
Отрицает существование свободы воли и современный нейробиолог и популяризатор науки, С.Харрис (34), отрицает на том основании, что по приводимым им наблюдениям нейрофизиологов импульсы в мозгу человека фиксируются до появления осознанных мыслей. Если желания и намерения возникают в мозгу неосознанно и неконтролируемо, то поведение человека яко бы определяется неконтролируемой активностью мозга, а не самим субъектом, не его Я. Ошибка Харриса очевидна. За появлением желания и намерения следует акт их реализации. Кроме простых инстинктивных или рефлекторных реакций более сложные являются не автоматическими, а осознанными, и в этих случаях человек сознает свои действия и принимает то или иное волевое решение.
Беда многих, если не большинства философов, состоит в том, что они рассуждают о человеке вообще, не принимая во внимание все разнообразие людей. В обсуждаемой здесь проблеме свободы воли верную позицию из известных мне философов занял Э.Фромм. Он пишет:
«Традиционное рассмотрение свободы воли страдало не только от того, что в нем не отводилось должного места открытию Спинозы и Лейбница о неосознанной мотивации. Есть и другие недостатки традиционного рассмотрения свободы воли.
Один из них состоит в том, что мы привыкли говорить о свободе воли «человека вообще», вместо того, чтобы говорить о свободе воли определенного человека» (выделено мною - ИЗ.) (43, стр. 208).
В этой связи Фромм отмечает, что «у большинства людей мы имеем дело с противоречащими друг другу склонностями, которые сбалансированы таким образом, что они [люди] могут выбирать. То, как они действуют, зависит от силы тех или иных противоречивых склонностей их характера» (стр. 217) и что «объем свободы решения меняется в ходе жизненной практики ежемоментно» (43, стр. 225-226).
«Действия человека постоянно определяются его склонностями, которые коренятся в действующих в нем силах (обычно неосознанных). Когда эти силы достигают определенной интенсивности, они могут быть настолько могущественны, что не только предрасполагают человека к решению, но и предписывают ему принять это решение, обрекая его тем самым на потерю свободы выбора» (43, стр. 237). Это заключение Фромма вполне соответствует тому, что я выше писал о роли генов в принятии решений.
Очень важным утверждением Фромма, с которым я полностью согласен, является следующее:
«Свобода не есть нечто дарованное нам; согласно Спинозе, это то, что мы можем в известных границах приобрести посредством познания и усилий» (43, стр. 241). «.. .Завоевание свободы... становится возможным через разум, через адекватные идеи, через осознание самого себя. Но оно возможно только в том случае, когда человек прикладывает в этом направлении больше усилий, чем готово приложить большинство людей» (выделено мною - И.З.) (43, стр. 243).
Разрешение противоречия между детерминированностью поведения человека и как будто присущей ему свободой воли в свое время нашел И.Кант. Прежде чем изложить идею Канта, напомню, что, как признавали очень многие мыслители, человек - триединое существо: он сложен из тела - психики - духа или Я (иногда говорят о теле, душе, духе).
По Канту поступки человека как проявление его характера относятся к существующему во времени чувственно воспринимаемому миру и подчиняются поэтому царящей в нем причинности. «В отношении этого эмпирического характера нет свободы» (44, стр. 489). В то же время человек как «вещь в себе» находится вне времени и на него, на его разум, не распространяется закон естественной причинности. «Независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира (какую разум необходимо должен всегда приписывать самому себе) есть свобода» (45, стр. 297).