Еще одним событием конгресса стала речь базельского раввина Кона, который растроганно сказал, что до сих пор был противником сионизма, но теперь объявляет себя сторонником идеи еврейского национального движения. Его опасения, что при возрождении Палестины будут нарушены религиозные предписания, особенно в отношении святости субботы, были рассеяны возражением Герцля, что сионизм не предусматривает ничего такого, «что могло бы оскорбить религиозные убеждения какого-либо направления в среде еврейства». Это заявление Герцля также было встречено делегатами бурными аплодисментами.
Под одобрительные возгласы участников Герцль объявил конгресс закрытым.
СОПРОТИВЛЕНИЕ, ТРУДНОСТИ,
ФИНАНСОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ
«Как бы ни обстояло дело с перспективами этих планов, — писал «Бернский союз», подводя итоги Базельского конгресса, — это собрание выдающихся духовных представителей еврейства из всех стран было для стороннего взгляда в высшей степени интересным явлением, а для еврейской нации — событием, которое когда-нибудь будет отмечаться как момент всемирно-исторического значения». Однако конгресс стал успехом не только для всего мира, но и для Герцля. Возвратившись в Вену, он записал в свой дневник 3 сентября:
«Если охарактеризовать Базельский конгресс несколькими словами — хоть я и остерегусь произнести их публично, — то они будут такими: в Базеле я основал еврейское государство. Произнеси я их сегодня в полный голос — меня поднимут на смех. Может быть, лет через пять, и уж через пятьдесят наверняка, это признает каждый. Государство в значительной степени основано на государственной воле народа и даже на воле отдельной, но значительной личности (государство — это я», Людовик XIV). Территория — это лишь конкретное основание, государство даже там, где оно обладает территорией, всегда есть нечто абстрактное»…
Герцль подробно рассказал о своих впечатлениях от конгресса и его результатах в брошюре «Базельский конгресс», появившейся в октябре 1897 года. Там он пишет о новом отношении к восточным евреям. «Западноевропейское высокомерие» — так он именует взгляд сверху вниз на евреев других стран. В этой работе Герцль подробно останавливается на возможных политических последствиях конгресса. Благодаря конгрессу сионистское движение «приобрело характер полной открытости. Все, что мы говорим и делаем, контролируется и обсуждается общественным мнением». В этой связи он касается также возможности согласия на колонизацию великих держав, прежде всего Турции. Если от Турции не будут получены гарантии, то следует ожидать «долговременного вялого кризиса» на Востоке. «Народ может ждать, — говорится в брошюре. Он живет дольше, чем отдельные люди и правительства, и, учитывая ситуацию на Востоке, можно высчитать приближающийся миг развязки с часами в руках».
Хотя из-за неотложных конкретных задач принципиальные расхождения во мнениях между делегатами Базельского конгресса отступили на второй план, но они вовсе не исчезли. Несомненно, Герцлю удалось в Базеле сформировать из еврейского национального движения всемирную организацию, объединившую все мировоззренческие противоречия, организацию, моральное значение которой заключалось в том, что она была политически признана государствами. Однако нельзя не учитывать, что внутри новой организации продолжали существовать группировки, которые громогласно высказывали убеждение, что еврейский вопрос — это не столько социальная и политическая, сколько духовно-культурная проблема. Противоречия вскрылись на конгрессах, последовавших за Базельским. В этой связи прежде всего следует назвать «фракцию» Хаима Вейцмана и Мартина Бубера, ратовавшую за духовное и культурное возрождение еврейства. «Итак, сионистская пропаганда должна заняться воспитанием свободы, начиная с нас самих и кончая последним люмпен-пролетарием». Макс Нордау, отводя это требование на пятом конгрессе как пустую болтовню, следующим образом сформулировал возражения делегатов:
«Так будет, пока нет предпосылок коренного, всестороннего сплочения народа, а именно денег». Разногласия, проявившиеся на конгрессах, последовавших за Базельским, ясно показали, что еврейский вопрос, прежде всего для молодого поколения, стал вопросом жизни и совести. Сионизм стал для них выбором не политическим, а мировоззренческим, «ответом на наши личные проблемы», как однажды сказал Курт Блюменфельд.
Поэтому оппоненты неизбежно должны были критиковать прагматический подход Герцля и его сторонников как «вульгарный и в сущности такой же примитивный, как всякая филантропия».
Ведущими деятелями этого еврейского движения обновления, которое называлось также «культурным сионизмом», были Ахад Хаам («Один из народа») и Мартин Бубер. Ахад Хаам (настоящее имя Ашер Гинзберг), вероятно, чувствовал себя на Базельском конгрессе как «скорбящий на свадьбе». Возможно, это было именно так, ибо первоочередной задачей ему представлялось не решение еврейского вопроса, а глубокое осознание еврейского духа и возрождение еврейской культуры. Иными словами, он не ставил себе целью создание еврейского государства и массовое переселение в Палестину, скорее эта страна призвана была стать для евреев культурным и духовным центром. Примерно те же аргументы, что Ахад Хаам, проводил позже и Бубер, взгляды которого, хотя и намного более радикальные, чем взгляды Хаама, могут быть названы своего рода неомистическим культурным сионизмом.
Остроумная критика политики Герцля и Нордау, постоянно демонстрируемая Ахадом Хаамом и Мартином Бубером, способствовала развитию сионистского движения, хоть все попытки направить сионизм в религиозное русло, что, соответствовало еврейскому мессианизму или хасидизму, и оставались тщетными. Но даже если «культурно-сионистские» влияния проявлялись лишь спорадически, они были чем-то большим, чем просто эпизод в истории сионизма. Как позднее выразился Германн Майер-Кронемайер, «здесь столкнулись взгляды, которые и до сего дня остаются актуальными в борьбе за еврейское самоосознание».
В дискуссиях, развернувшихся в еврейской среде после базельского конгресса, все еще проявлялось сопротивление политическому сионизму со стороны евреев — сторонников ассимиляции. Не столь уже редкое утверждение, что евреям пришлось чуть ли не в принудительном порядке приветствовать сионизм как движение национального освобождения, как правило, недооценивает значение ассимиляции и еврейского равноправия в конце XIX века. Габриэль Ризер, один из самых решительных поборников полного уравнивания евреев в гражданских правах, писал еще в 1831 году в своем полемическом сочинении: «Мы не иммигранты, мы коренные жители, и, поскольку мы ими являемся, у нас нет претензий на родину еще где-либо; мы либо немцы, либо люди без родины». Безусловно, эти слова Ризера выражают позицию большинства евреев, которые чувствовали себя глубоко укорененными в странах Западной Европы, прежде всего в Германии, и прилагали немалые усилия для полного равноправия и ассимиляции.
К примеру, такая организация, как «Центральный союз германских граждан иудейского вероисповедания», возникшая в 1893 году для отпора антисемитизму, внесла большой вклад в укрепление национального самосознания евреев на рубеже веков, но она же весьма отрицательно отнеслась к мысли Герцля о еврейском государстве. Ассимилированное еврейство видело в сионизме преграду, сдерживающую развитие еврейства в свободную мировую универсальную религиозную общность. Одновременно в сионизме усматривали опасность для гражданского равноправия живущих в Германии евреев, которое было достигнуто именно за счет отказа от национальных надежд еврейства. «Сионистская позиция, — как сформулировал это Людвиг Холдэндер, — не только находится в вопиющем противоречии с нашими глубочайшими убеждениями, но и полностью противоречит нашим чаяниям и надеждам. Она для нас абсолютно неприемлема». Еще резче проявилось отрицательное отношение ассимилированного еврейства в таких группах, как «Объединение германских евреев» или «Имперский союз еврейских солдат-фронтовиков», образованных после первой мировой войны в основном евреями, придерживавшихся консервативных национал-германских взглядов, и не помышлявших о сионизме, но желавших быть как немцами, так и евреями. В этих объединениях не признавалась историческая или культурная общность с миллионами евреев за пределами Германии. Представление о том, что евреи — это еще одна нация среди многих других, национал-германские евреи отрицали.