цикл мифов, построенных на драматических событиях, в коих Дерево
играет центральную роль и в коих скрыт весьма глубокий смысл. Сре-
ди упомянутых мифов есть один наиболее популярный: библейский
миф о падении Адама. Давайте рассмотрим некоторые из многих вари-
антов оного, отмечая при этом универсальность символических эле-
ментов, его слагающих.
В Ведах и Упанишадах мы находим «Мировое Дерево», иногда
перевёрнутое, что указывает на источник его силы «в вышних», на
«небесах».1 С этого дерева каплет нектар бессмертия (сома или
амри-та); того, кто приближается к нему, оно одаряет вдохновением и
видением за пределами времени, позволяющим запечатлеть в один миг
бесчисленные формы бытия. С другой стороны, в густой кроне этого
дерева скрывается Яма, бог загробного мира, коий также известен
нам как властелин первоначального состояния,2- в этом случае мы
наблюдаем соединение упомянутых элементов и идей. В Иране также
встречается традиция двойного дерева, одно из которых, согласно
Бунда-хишн, содержит семена всего, в то время как другое способно
давать напиток бессмертия (хаома) и духовного знания,3 что
заставляет нас вспомнить о двух библейских деревьях Рая, а именно
Древе Жизни и Древе Познания. Первое, следовательно, является
эквивалентом представления о царствии божьем, растущем из семени, поливаемом человеком на символическом «поле» (Матф. 13:31-32); мы встречаем его вновь в Апокалипсисе Иоанна (22:2) и, в
особенности, в каббале, в качестве «великого и могущественного
Древа Жизни», каковое обещает «жизнь в вышних»; с ним связана
«роса», благодаря свойствам которой осуществляется воскрешение
«мёртвых»: очевидный эквивалент
27
способности давать бессмертие, заключённой в ведической амрите и
иранской хаоме.4
Ассиро-вавилонская мифология также признаёт «космическое Де-
рево», уходящее корнями в Эриду, «Обитель Глубин» или же «Обитель
Мудрости». Но особенно важно выделить в этих традициях другую
взаимосвязь символов, поскольку сей момент будет очень полезен впос-
ледствии: в равной мере Дерево является персонификацией Божествен-
ной Женщины, представляющей общий тип великих азиатских божеств
Природы, наподобие Иштар, Анат, Таммуза, Кибелы и т.д. Таким обра-
зом, мы видим, что Дерево представляет женскую природу универ-
сальной силы. Эту идею подтверждает как тот факт, что Додонскому
дубу" было посвящено женское божество (дуб этот не только указывал
на местонахождение оракула, но являлся также источником духовного
знания), так и то, что Геспериды должны были охранять дерево, чьи
плоды имеют символическую ценность, эквивалентную Золотому Руну, и такое же свойство давать бессмертие, как и дерево из ирландской
легенды о Мэг Мелл, охраняемое женской сущностью. В Эдде богиня
Идунн стережёт яблоки бессмертия, в то время как в образе космичес-
кого дерева Игтдрасиля мы снова сталкиваемся с центральным симво-
лом, каковой скрывает под своей сенью фонтан Мимира (тут также
имеет место символ дракона у основания Дерева), содержащий в себе
мудрость.5 Наконец, согласно славянскому преданию, на острове Буяне
растёт дуб, ™ охраняемый драконом (которого следует ассоциировать
с библейским Змием, с чудовищами, встречавшимися Ясону, и с
обитателями сада Гесперид), каковой дуб, помимо прочего, является
обителью женского принципа, называемого «Девой Утренней Зари».
Также интересны вариации, в соответствии с которыми Дерево
предстаёт перед нами как древо господства и Вселенской Империи; этот
образ можно встретить в сагах, его мы находим в легендах об Ожье
Датском и Пресвитере Иоанне,"" о чём мы говорили в других местах.6
В этих легендах дерево часто раздваивается на Древо Солнца и Древо
Луны.
Герметика следует той же изначальной символической традиции
и тому же ассоциативному ряду идей. Образ дерева повсюду встреча-
ется в алхимических текстах. Под сенью Дерева скрывается «фон-
тан» Бернара Тревизанского, в центре коего находится символ драко-
на Уробороса, представляющего «Целое»;7 он персонифицирует «Мер-
курий», первичный принцип герметического Делания, эквивалентный
28
«Божественной Воде» или «Воде Жизни», что воскрешает «мёртвых»
и просвещает Сынов Гермеса; иногда он выступает как «Дама