Если человек имеет право совершать деяния, он имеет право также и на плод; никто не может отрицать это или отвергать его право. Но действующий может, по своей собственной свободной воле, по собственному решению, отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: «Делай… и откажись от последствий». Желание результата вашего действия — признак раджогуны, отказ от действия, когда вы не можете извлечь из плода пользу, — признак тамогуны. Совершайте действия, зная, что результат последует, но все же не будьте привязаны к нему, озабочены им — это будет признаком саттвагуны.
Кармайог, узнавший тайну «деятельности, сочетаемой с отречением от плодов, пхалатйагой», должен иметь уравновешенный разум, самабуддхи, более, нежели сангабуддхи. Ведь сангабуддхи вовлекает его в привязанности и в затруднения. «Эта деятельность — моя; ее результаты вызваны моими усилиями. Я — человек, имеющий право на них», — такие мысли связывают действующего. Кришна советует подняться выше сангабуддхи. Он провозглашает, что уравновешенность, саматвам — это истинная Йога (саматвам йогамучйате).
Во второй главе Кришна разъяснил четыре основных момента: принцип полной преданности, Шаранагати, учение Санкхйи, точку зрения Йоги и природу стхитапраджны, того, чьё сознание непоколебимо. Мы уже обсудили первые три темы. Теперь — о четвертой.
В ответ на вопрос Арджуны Кришна учит его о природе стхитапраджны. Арджуна взмолился: «О, Кешава», и когда было упомянуто это имя, Кришна улыбнулся. Ведь Он узнал тогда, что Арджуна понял Его величие. Вы спросите, почему? Ладно. Что означает имя «Кешава»? Оно означает «Тот, кто есть Брахма, Вишну, Шива, — Тримурти». По Милости Кришны Арджуна достиг этой стадии осознания.
Когда Арджуна попросил, чтобы Кешава сказал ему об истинных свойствах стхитапраджны. Тот отвечал: «Партха! Он будет свободен от всякого желания. Он будет устойчив в знании, он будет сознавать единственно Атму».
Здесь есть два процесса: оставить все побуждения, связанные с желанием, присутствующим в уме — это негативный процесс; вселить туда радость, вездесущую радость — это позитивная сторона. Негативный процесс — удалить из ума все сорняки неправды и зла; позитивный процесс — растить на очищенном таким образом поле урожай достижения Бога! Выращивание урожая, в котором вы нуждаетесь, это позитивная сторона; выдергивание сорняков — негативная; удовольствия чувств, получаемые от внешнего мира — сорняки, урожай — это достижение Бога. Ум — это ворох желаний; пока эти желания не вырваны с корнем, нет надежды уничтожить ум, являющийся великим препятствием на пути духовного развития. Если нити, образующие ткань, выдергивать одну за одной, что останется от ткани? Ничего. Ткань ума образована из нитей желаний. И результат исчезновения ума — стхитапраджна.
Поэтому первый, кого необходимо победить, — это Кама, демон желания. Для этого необходимо вступить в жестокую войну. Также необходимо использовать ласковые слова, чтобы убедить желание исчезнуть. Желания не исчезнут от страха одного и от пристрастия к другому. Желания объективны; они относятся к категории «видимого». Убежденностью, что «я только наблюдатель, а не наблюдаемое», стхитапраджна освобождает себя от привязанности. Это — средство, которым он побеждает желание. Вы должны наблюдать работу ума, находясь вне его; вы не должны вовлекаться в него. Таков смысл этой дисциплины.
Способность ума — как сильный электрический ток. На него следует смотреть издалека и не касаться. Притроньтесь к нему — и вы превратитесь в пепел. Также, соприкосновение и привязанность дают уму возможность погубить вас. Чем дальше вы от него, тем лучше. Искусными средствами вы должны использовать его наилучшим образом для вашего собственного блага.
Блаженство, в которое погружен стхитапраджна, возникает не из внешних объектов; у него нет в них необходимости. Ананда находится внутри каждого, как часть самой его природы. Обладающие чистым сознанием находят высочайшее блаженство в осознании своей собственной реальности, Атмы. Эта радость — самозаслуженная, свасампадйам. Она известна лишь отдельным людям, это самоочевидно.
Поскольку Арджуна не знал этого, Кришне пришлось объяснить это простым языком в 56-ой, 57-ой и 58-ой шлоках. Радость и печаль можно встретить в трех формах: Адхйатмика, Адхибхоутика и Адхидаивика. Хорошо известно, что грехи, в качестве возмездия, влекут за собой скорбь, а добрые дела, в качестве награды, приносят радость. Поэтому советуется избегать грехов и совершать добрые дела. Но стхитапраджна не знает ни страдания скорби, ни трепета радости. Его не отталкивает одно и не привлекает другое. Он не отступает перед страданием и не устремляется за удовольствиями. Только те, кто не знают об Атме, будут восторгаться или падать духом с приходом радости или горя.