Затем Он рассказал об асакти, или анасакти: об отвлечении желания от объектов, об отсутствии стремления к обладанию ими. Желание владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом. «Я должен иметь это», «Я должен быть гордым обладателем этой ценности», — так подсказывает эго. Оно — прочная веревка, привязывающая вас к внешнему миру. Отвлеките ум и относитесь ко всему как к проявлениям славы Господа. Любите все как проявление Его славы, но не позволяйте себе заблуждаться, будто обладание этим сделает вас счастливым. Это — иллюзия. Не посвящайте этому вашу жизнь; используйте это для ваших нужд, когда необходимо, вот и все. Такого рода побуждение к обладанию будет великой помехой в вашем движении к освобождению. Какой бы собственностью вы ни владели, всю ее когда-то придется оставить. Вы не сможете взять с собой в последний путь даже травинку, даже щепотку пыли. Всегда помните об этом, и тогда вы сможете постичь Реальность.
Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья и родственники исчезают. Временное пребывание здесь — лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поискам высшего. Садхаки, ищущие освобождения и осознания, должны освободиться от желания, поскольку, подобно жиру, оно пристает к человеку и трудно устранимо, если с ним соприкоснуться хотя бы один раз.
Затем следует обратить внимание на другую добродетель, саматвастхити: состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании. Это — пятнадцатая добродетель джнани. Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково — как идущее от милости Бога — как Его прасад. Как вы надеваете обувь, проходя через тернистые места, или берете зонт, чтобы не вымокнуть под дождем, или спите под завесой от москитов, чтобы избегнуть укусов насекомых, так же вооружитесь непоколебимым умом, уверенным в милости Господа, и с невозмутимостью переносите похвалы и осуждение, победу и поражение, удовольствие и страдание. Чтобы мужественно прожить жизнь, это сама-читтатвам, как сказано, очень важно.
Далее, бхакти (преданность) без каких-либо иных мыслей или чувств, ананйа-бхакти. Когда вас охватывает скорбь, вы устремляетесь к Богу. Когда приходит санката (страдание), вы ищете убежища у Господа (Венкаты). Когда счастье возвращается, Он вам более не нужен. Когда у вас лихорадка, чувство вкуса исчезло, а ваш язык ощущает горечь, вы ищете горячих маринадов; но когда температура спала, когда вы снова здоровы, вы уже не хотите тех же самых маринадов. Бхакти (преданность) — это не временное целебное средство. Это — непрерывное созерцание Бога, без иных мыслей или чувств.
Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу. Это — ананйабхакти. Затем наступает екантавасам, жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Это должно быть уединение и молчание в уме; всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть нирвишайа, лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.
Восемнадцатая добродетель, способствующая появлению джнаны, — это отсутствие заинтересованности в обществе людей; иначе говоря, отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Человек может достичь невозмутимости даже в окружении диких животных; но трудно достичь его среди людей с мирским складом ума. На садхану (духовную практику) влияет общество, которого придерживается человек. Хорошие люди поддержат хорошее в вас, а плохие люди испортят.
Конечно, трудно определить, какой человек хорош, какой — плох, а затем придерживаться хороших. Поэтому рекомендуется избегать людей и сосредоточиться на духовной практике, садхане. Человеческий ум подобен железу: если оно попадет в грязь, оно ржавеет и распадется; если оно попадет в огонь, оно избавится от окалины и станет чистым. Поэтому, если человек вступает в общество джнани, просветленного мудреца, это лучше, чем быть в уединении. Заметьте, что Нарада, сын служанки, стал риши, поскольку попал в общество святых людей; Ратнакара, безжалостный охотник, попал в общество семи риши и стал первым из поэтов, адикави. Плохое общество в высшей степени вредно. Раскаленный докрасна железный шар может причинить больший ущерб, чем огонь; греховного человека необходимо избегать больше, чем самого греха. Садхакам следует быть бдительным в отношении того общества, в котором они находятся.