Еще недостаточно, если съестные припасы чисты и хорошего качества. Они должны быть получены хорошими средствами; неправильные, несправедливые, неправедные пути не должны использоваться для получения средств к существованию. Они осквернены в самом начале. И отправная точка, и путь, и цель — все должно быть равно чистым. Посуда должна быть чистой, без следов грязи. У подающего на стол человека должна быть чистой не только одежда, но и привычки, характер и поведение. Подавая блюда, он должен быть свободным от ненависти, гнева, беспокойства и равнодушия, он должен быть весел и приветлив. И он должен быть смиренным и полным любви. Заботясь о тех, кто обедает, он не должен позволять своему уму думать о злом или грязном. Простые физические чистота и обаяние не исправят вреда плохих мыслей и привычек. Садхаке, которому нужно достичь сосредоточения, необходимо заботиться о таких ограничениях. Иначе во время дхйаны (медитации) тонкое воздействие злых мыслей повара и прислуживавших коснется садхаки. Следует позаботиться, чтобы вокруг были только добродетельные люди. Внешнему обаянию, искусству, низким ценам не следует позволять расположить тебя в пользу ненадежных поваров и служителей. Внимательно исследуй их обычаи и характер. Пища, которую ты ешь, оказывает большое воздействие на физические и умственные энергии, которыми ты будешь вести борьбу на духовном поле. Чистота ума может быть достигнута и должна быть дополнена чистотой тела, а также чистотой его важной функции — речи. Это — настоящий тапас (аскетизм): физический, умственный и речевой.
Ум должен быть свободен от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Он должен быть насыщен любовью ко всем существам. Он должен думать о Боге. Он должен воздерживаться от стремления к мирским удовольствиям. Нельзя позволить вкрасться никакой низкой мысли; все мысли должны быть направлены к восхождению человека на высшие уровни. Таков истинный тапас ума, манаса.
Теперь о физическом тапасе (подвижничестве, аскетизме). Используй тело, его силу и способности для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем, для упражнений по овладению дыханием, для удержания чувств от вредных путей и для следования по пути к Богу. Служение больным и несчастным, соблюдение нравственных норм и тому подобные благотворные действия должны освятить тело.
Необходимо следовать и речевому тапасу (воздержанию, аскетизму). Избегай говорить слишком много, откажись от лжи, не получай удовольствия от злословия и сплетен, никогда не говори грубо, говори мягко и приятно, говори, всегда помня о Господе, Мадхаве.
Даже если какой-либо один из этих видов тапаса — физического, умственного и речевого — отсутствует, сияние Атмы (Атмаджйоти) не сможет распространяться. И лампа, и фитиль, и масло — все необходимо для освещения; тело — это лампа, ум — это масло, а язык — фитиль. Следует содержать их в должном порядке.
Некоторые праведные люди считают и благотворительные дела физическим тапасом, подвижничеством. Это хорошо, что они думают так. Но прежде чем заняться благотворительностью, человеку следует подумать о месте, времени и о природе принимающего. Например, пожертвования на школы должны делаться в местах, где до этого не было школ; больницы следует учреждать в местах, где свирепствуют болезни; людей следует кормить там, где наводнение или засуха вызвали голод. Характер и состояние принимающего должны учитываться при сообщении учения о дхарме (законах миропорядка) и брахмавидье (учения о Брахмане), и при служении различных видов. Милосердное действие, устраняющее у человека наиболее вредящий его прогрессу недостаток, называется саттвическим».
«Кришна, — прервал его Арджуна, — могу я задать вопрос? Благодеяние, как бы оно ни делалось, есть благодеяние, не так ли? Почему ты различаешь здесь саттвическое, раджасическое и тамасическое благодеяния? Разве такие есть?»
Кришна отвечал: «Конечно, есть. Из тех, кто жертвует на благодеяния, большинство заботится о собственных имени и славе; в этом их цель. Они хотят чего-то в обмен на то, что они предложили. Весьма немногие хотят милости Господа и более ничего. Дары, приносимые единственно с этой целью, для обретения милости Бога — саттвические. Дары, приносимые с ожиданием чего-то взамен, например, с желанием славы и известности, власти и похвалы людей, или приносимые с раздражением, или неохотно, по принуждению — раджасические.