Спиралевидный рисунок, как правило, располагается на самой широкой части сосуда. Но кроме того, на пологих стенках, сбегающих к горловине и к донышку, есть отдельные небольшие зоны. В верхней зоне часто помещали узор в виде косых штрихов. В нижней зоне обычно рисунков не было.
Можно предположить, что трипольцы, подобно другим древним земледельческим народам, представляли, что мир устроен так: земля, потом небо, а над ним — второе небо, где хранятся запасы воды, низвергающиеся вниз в виде дождей. Тогда штрихи в верхней зоне горшка означают, что это — второе небо с запасами дождей. Нижняя часть горшка — это земля, а средняя, самая широкая часть, — первое небо, исчерченное спиралями.
В небе происходили очень важные вещи: с неба приходили дожди, то есть урожаи, то есть хлеб, то есть жизнь, которая продолжалась на земле, если были дожди.
Трипольцы лепили из глины фигуру женщины — заклинательницы дождей, державшей на голове огромную чашу, формой похожую на нижнюю половину трипольского горшка. Очевидно, женщина молила небо, чтобы оно наполнило чашу дождевой водой. В каких богов верили трипольцы, мы не знаем, письма у них не было, как и не было его у народов, живших в этих краях вслед за ними. Но другие народы, которые представляли себе строение мира точно таким же образом, записали свои легенды. «Небо, — полагали они, — находится во владении Великой Матери, суровой, не и щедрой, от которой пошли люди, и, когда ее земные дочери просят у нее дождя, подняв над головой порожнюю чашу, она посылает потоки воды, низвергающиеся с неба».
Так, например, говорится в Ригведе[34], книге предков современных индийцев, у которых в древности был язык санскрит[35] и санскритская письменность.
Вероятно, такие спирали означают нечто связанное с дождем.
«А не считали ли трипольцы, что вместе с потоками дождя с неба на землю падают ужи?» — опрашивали себя ученые. Очень уж эти трипольские спирали похожи на ужей. Может быть, трипольцы считали ужа вестником Великой Матери; и именно ужи, по ее повелению, приносят дождь людям? Ведь хорошо известно, что часто во время бури смерчи засасывают воду из неглубоких водоемов, а вместе с водой и рыбу, и лягушек, и ужей, и они вместе с дождем низвергаются потом на землю. У многих народов до сих пор существуют поверья о том, что ужи падают с неба вместе с дождем. Поэтому уж становится священным, магическим символом дождя, живительной влаги и вообще всей водной стихии…
Ужи несут дожди с неба на землю, ужи вьются по земле, уходят в подземелье и вновь оказываются на небе, чтобы снова низвергнуться на землю вместе с дождями. Ужи скручиваются в спирали. У многих древних народов змея, кусающая себя за хвост, обозначала вечный круговорот жизни. Скрутившись в спираль, уж становился символом единства земли и неба, уж связывал вместе мир людей и иной мир, где таились неведомые силы, управляющие законами жизни.
Принимаясь лепить горшок, трипольцы выкладывали глиняный жгут спиралью, повторяя ту же спираль, которую потом рисовали на стенках готового горшка. Спираль означала движение, вечный круговорот жизни, спираль связывала жизнь человека со всем миром. Может быть, трипольцы всегда воспринимали спираль в образе ужа?
В легендах и сказках народов, которые живут теперь на бывших трипольских землях и рядом с ними, говорится о том, как ужи добры к людям, всегда стараются помочь им чем могут, а могут они многое, потому что кое-что смыслят в колдовстве. Например, ужи отгоняют от дома ядовитых змей-гадюк, уничтожают мышей; ужи, говорят, могут вызывать дождь; ужи, говорят, падают с неба во время ливня. Иногда ужа даже приучают к дому, как кошку, поят молоком, задабривают, дают ему ласковое прозвище «домовик».
Но самое главное: убить ужа считалось большим грехом. Это и сейчас скажет вам любой старик в украинской, молдавской, болгарской деревнях.
Только не сумеет объяснить: почему грех? Объяснение нужно было бы искать в мифах трипольцев, но трипольских мифов не сохранилось. Нет таких мифов ни у украинцев, ни у белорусов, ни у румын, ни у болгар — ни у кого, кто живет сейчас на тех землях, в которых находят черепки трипольских горшков с ужами-спиралями[36]. Но вот…
Послушайте литовскую сказку.
Полюбил Уж девушку по имени Эгле, дочь рыбака, и взял ее в жены. Очутилась Эгле в янтарном дворце на дне моря, обернулся Уж перед Эгле красивым юношей по имени Жильвинас.
Зажили они счастливо, родились у них дети, и стала проситься Эгле в гости к своим родным, на землю. Не хотел отпускать Жильвинас Эгле с детьми, да все же отпустил. Но наказал, чтобы никому не называли его имени, потому что, если узнают люди имя, пропадет его волшебная сила.
Вот гостит Эгле с детьми у своих сестер и братьев, спрашивает ее родня, как мужа зовут, но молчит Эгле, домой собирается, хоть родня и просит ее остаться. Стали думать братья, как оставить Эгле среди людей. Заманили они в лес детей Эгле, принялись их бить, выпытывать имя отца. Не выдержала младшая дочка пыток, сказала: Жильвинас.
Через девять дней отправилась Эгле с детьми к морю, стала звать Жильвинаса. Нет его, только пришла к берегу волна с красной пеной, струится по песку кровь.
Не могла Эгле жить без Жильвинаса. Не захотела Эгле, чтобы дети ее остались сиротами. Обратила она детей в деревья и сама стала елью.
Так пересказала литовскую сказку Саломея Нерис[37] в поэме «Эгле, королева ужей».
Очевидно, эта сказка произошла от древнего мифа — мифа о могучем божестве, которое управляет водной стихией, может усмирять бури и разгонять тучи. Божество связывает небо с землей. Это — уж, способный принимать человеческий облик, он общается с людьми, помогает им в беде, но он связан и с иным миром, где сосредоточены силы, управляющие жизнью на земле, жизнью людей и их смертью. В древнейших мифах говорится, что человек, пока он не умер, не может жить в том, в «ином мире», хотя иногда и попадает туда на время. В мифе литовцев центр этого «иного мира» — подводные владения Жильвинаса и янтарный дворец. В поздних сказках мы встречаем героев, которые отправляются в тридесятое царство, чтобы добывать живую воду или еще что-либо, управляющее жизнью человека. Сказочное тридесятое царство — это тот же самый «иной мир», куда ушла Эгле. Но поскольку человек не может находиться там, пока не умер, братья должны вернуть Эгле людям. Узнав имя Жильвинаса, братья открыли его священную тайну, отняли у него колдовскую силу; он не мог вернуться в «иной мир», а они смогли зарубить ужа, найдя его в траве. От этого произошло несчастье — не стало ни Эгле, ни детей. На языке мифа это означает: из-за того, что убили ужа, прекратилась жизнь на земле.
В этом мифе отголосок древнейших представлений о силах природы, о том, что человеческая жизнь связана с ними родством, зависит от этих сил. А Эгле — жена ужа и мать четырех детей Жильвинаса — навсегда осталась в легенде как память о женщинах, которые заклинали небо послать на землю дождь, плодородие, продолжение жизни.
Может быть, так же представляли себе устройство мира и древние трипольцы. И кто знает, не дошли ли эти мифы и предания до древних литовцев, которые сберегли их, и через тысячи лет они пришли к нам, превратившись в печальную сказку? Трипольцы изобразили свой миф на горшках в виде рисунков, в виде волшебных спиралей. Мы можем только догадываться, о чем он говорил, но прочесть его, наверное, никогда не сможем.
34
«Ригведа» — один из четырех сборников древнейших литературно-религиозных памятников Индии. «Веда» означает «знание» (от общего индоевропейского корня происходит и древнеславянское и русское «ведать» — «знать»; «ведун», «ведунья» — «знахарь», «знахарка», а также «ведьма»). Веды состояли из четырех разделов-сборников: «Ригведа» («Знание гимнов»), «Яджурведа» («Знание жертвоприношений»), «Самаведа» («Знание мелодий»), которую иногда называют нотной тетрадью «Ригведы», и «Атхарваведа» («Знание заговорв и магических заклинаний от злых духов»). Самая старейшая из вед — «Ригведа» — состоит из 10 книг, содержащих 1028 гимнов (суктов), которые посвящены восхвалению богов древних индийцев-арьев, обращению к ним с различными просьбами (победы над врагами, сохранности и умножения стад и т. п.). Возникновение большей части вед и ведической религии исследователи относят ко II–I тыс. до н. э., ко времени вторжения на территорию Северной Индии скотоводческих племен древних индийцев-арьев, родственных по языку древним иранцам, скифам (сакам) и другим индо-иранским племенам. Записаны были веды только в первой половине I тыс. н. э., на европейские языки стали переводиться лишь в XVIII–XIX вв.
35
Санскрит — литературный язык Древней Индии. На ведическом санскрите были записаны веды. Частично санскрит распространен и в современной Индии как литературный язык, алфавит его носит название «деванагари». Санскритский язык относится к индийской группе индоевропейских языков.
36
Орнамент в виде спирали, зигзага, кривой и волнистой линии в древности, в эпоху среднекаменного века (мезолита) и новокаменного века (неолита), (см. сноску 31), был широко распространен у многих народов мира, совсем не родственных трипольцам, — практически от островов Океании и Новой Зеландии до Китая, Амура и даже Алтая (встречается он и в Северной и Южной Америке). Некоторые из народов-создателей этих орнаментов видели в спирали изображения змей, связанных с солнцем. Так, у одного из древних народов Дальнего Востока и Японии — айнов — спираль означала «божественного змея», спустившегося на землю с неба со своей подругой — змеей, богиней огня, правительницей мира, отождествляемой с солнцем. Но не только спираль, но и зигзаг в айнских орнаментах и в орнаментах народов Амура был связан с «солнечным змеем». Согласно мифам древних и современных айнов, указывают ученые, небесный змей, а впоследствии и его небесное потомство опускались на землю в виде молнии, то есть в виде зигзагообразной линии. До сих пор, отмечают этнографы, посещавшие айнов, этот народ почитает змей в своей повседневной жизни: никогда не убивают змею, не употребляют ее в пищу, делают ее изображения и ставят на самое почетное место в доме — у очага, молятся змее и приносят ей жертвы.
37
Саломея Нерис — псевдоним (литературное имя) литовской советской народной поэтессы Бачинскайте-Бучене (1904–1945), автора сборников стихотворений «По ломающемуся льду», «Расцвету демядисом» и др. стихотворений и поэм, в том числе и поэмы об Эгле — королеве ужей.