Его субъекты хорошо известны - «социальное демократическое государство» (мы это понятие неслучайно взяли в кавычки: в своей основе это государство остается политической формой власти капитала) как ограничитель и регулятор рынка, капитала и других параметров общественной жизни, вкупе с различными формами добровольного ассоциирования трудящихся, граждан (прежде всего профессиональные союзы, но также органы местного самоуправления, женские, экологические, творческие союзы, НПО и многое другое).
Соответственно, сам этот этап может быть содержательно охарактеризован как период подрыва власти денег (универсального средства развития рыночного мира и меры ценности, снятых на данном этапе своего развития в форме финансового капитала) и развития переходных отношений, соединяющих товарно-денежные и ассоциированные, нормативные механизмы регулирования.
Эти изменения были вызваны к жизни глубинными процессами, характеризующими «закат» экономической общественной формации и рыночной капиталистической системы. Эмпирически они описываются как мощные технологические сдвиги, связанные с научно-технической революцией и как мощные социальные сдвиги, связанные с прогрессом «Мировой социалистической системы» и других сил, называвших себя антиимпериалистическими.
Кроме того, важнейшим фактором победы социал-реформизма стало возникновение и в итоге поражение различного рода диктаторских форм частичной социализации капитала.
Здесь следует сделать важный акцент: эта попытка капитала найти ответ на вызовы объективно востребованной социализации экономики и в реакционных формах псевдоассоциирования18 была неслучайна. Национал-социалистические, фашистские, милитаристские диктатуры по многим параметрам (включая потенциал уничтожения антикапиталистических сил) были более адекватны задачам сохранения и укрепления гегемонии корпоративного капитала, нежели социал-реформизм. Неслучайно поэтому установление таких диктатур на много лет (а кое-где и десятилетий) во многих метрополиях позднего капитализма (Италия, Германия, Испания, Португалия, Япония), странах Восточной Европы и Латинской Америки. Эта попытка решить проблему социальных альтернатив на путях диктатуры крупного капитала и лавочника вызвали чудовищное политическое и идеологическое мракобесие, геноцид народов СССР и других стран, евреев, цыган. Она спровоцировала Вторую мировую войну и появление оружия массового уничтожения, впервые примененного одной образцово «цивилизованной» капиталистической страной (США) для уничтожения двух городов и сотен тысяч мирных жителей другой, с точки зрения либерализма, несколько менее «цивилизованной» (Японии) в 1945 году.
Для нас, однако, важен не только более чем обоснованный пафос негации этих диктатур как человеконенавистнических, но и политикоэкономическая квалификация их как регрессивной формы реакции корпоративного капитала на необходимость государственного регулирования экономики, частичного ограничения социального неравенства и преодоления пределов перенакопления капитала. Для решения всех этих проблем диктаторские режимы закономерно выбрали наиболее адекватный для реакционной модели реформирования частного капитала путь милитаризма и внешней экспансии, характерный и для «классического» капитализма, и особенно для империализма. Государственные военные заказы как простейший и выгоднейший для капитала способ его государственного регулирования, принудительные милитаристские (а потому подконтрольные капиталу и государству) формы социализации рабочих, военная экспансия вовне как способ снятия внутренних пределов накопления и повышения доходов «рядовых» граждан не за счет сокращения доходов корпораций, возвышение роли «среднего класса» (в данном случае - составившего опору фашизма и получившего доступ к верховной власти «лавочника»), искусственная канализация классовых противоречий в борьбу с «расово-неполноценными народами» (славянами и евреями, китайцами и цыганами.) - все это политэкономические квалификации фашизма, национал-социализма и т.п. как реакционных, более того, душегубских в буквальном смысле слова форм социализации19.
Однако и с социально-экономической, и с политико-гуманистической точки зрения эти модели были тупиковы и столь античеловечны, что разгром их цитаделей (именно так - разгром, а не просто поражение) в итоге Второй мировой войны был абсолютно закономерен, хотя и дался человечеству чудовищной ценой. Причина этого на социофилософском языке заключается в том, что кроме логики и интересов капитала наш мир творит и альтернативная сила - социальное творчество антикапиталистических сил. Да, в XX веке оно имело крайне противоречивые, в том числе мутантные формы, о чем мы уже упоминали не раз в наших предыдущих работах20, но фашизм в итоге победили именно они: народы СССР и антифашистские силы Европы, Америки, Азии. Более того, эта форма, в силу своей исторической тупиковости, характерной любой попытке решать внутренние противоречия за счет внешней экспансии, оказалась в конечном счете стратегически неадекватна и интересам корпоративного капитала. Компромисс с антикапиталистическими силами оказался более адекватен и вызовам научно-технической революции, и задачам снятия угрозы социалистической альтернативы.
18
Заметим: альтернативность реальной истории, когда поиск путей ограничения стихийных рыночных [само]регуляторов пошел (в рамках капиталистической системы - о МСС мы здесь не пишем) по двум траекториям - демократической социальной и фашистской, свидетельствует о правомерности выдвинутой нами в I томе гипотезы о мультисценарности эволюции систем на этапе их «заката».
19
См.: ГалкинА.А. Размышления о фашизме // Социальные трансформации
в Европе ХХ века. М., 1998.
20
См., например: СССР: незавершенный проект / Под ред. А.В. Бузгалина, П. Линке. М.: ЛЕНАНД, 2012. С. 26-35 (глава 2); Социалистический идеал и реальный социализм: Ленин, Троцкий, Сталин / Под общ. ред. И.Г. Абрамсона, П. Линке, В.А. Офицерова, Б.Ф. Славина. М.: ЛЕНАНД, 2011; Бенсаид Д. Большевизм и сталинизм: судьба революции в XX веке // Альтернативы. 2011. № 1.