Выбрать главу

Итак, мы считаем доказанным, что гностицизм и по происхождению своему и по своей сущности – есть явление религиозное. Правда, при распространении, гносису приходилось привлекать к себе и восточную теософию и кутаться в эллинскую философию, но все-таки это не меняло сути дела. Да, о гностицизме можно сказать: «Руки Исава, голос Иакова»; но только вопреки Гарнаку, этот «голос» – душа гностицизма – была религиозная, родившаяся на востоке, а одежда была самая причудливая, большей частью из эллинской философии. Во что бы ни кутался гностицизм, религоз. душа его везде просвечивала.

После того как мы сделали посильную попытку к выяснению происхождения гносиса и определению сущности его, естественно перейти к вопросу о том, какое значение имел гносис в развитии христианской церкви. Не подлежит сомнению, что значение в этом случае гностицизм имел чрезвычайно большое, но не положительное, существенное, а отрицательное, формальное. Не могли оказать положительного влияния те, из которых «большинство не имеют церквей; без матери, без апостольства, без вселенской веры, без очага бродят, как изгнанники»130.

Гностицизм, как мы пытались установить, есть религия и очень сложный культ с различными обрядами, мистериями и посвящениями. Но всякая религиозная система основывает свое учение и свой культ на откровении. Так было, как мы выше указали, и с христианским гностицизмом – он старался обосноваться на откровении. Со стороны формальной христианский гностицизм не отличался от тогдашней христианской общины. Он также ссылался на предание, будто бы полученное от Христа, которое он тоже заключал в священные книги и старательно научно наследовал. Василид возводил свое учение к Главку толкователю ап. Петра, Валентин – к Севде, спутнику ап. Павла, Маркион, вместе с Василидом и Валентином ссылались на Матфея131. Офиты утверждали, что их учение заимствовано у Марии, которой передал его Иаков, брат Господень132. Относительно карпократиан св. Ириней пишет, что они все «нечестивое, неправедное запрещенное» обосновывали на тайном учении, полученном им будто бы от Христа и записанном в их книгах. То же самое замечает Тертулиан133 и о многих других гностических сектах. По свидетельству св. Епифания134, гностики «пользуются ветхим и новым заветом». Св. Ириней135 и Епифаний указывают, как они извращали отдельные места писаний. Маркион собрал канон свящ. книг, в который между прочим вошло 10 посланий ап. Павла. Кроме того гностики имели в чрезвычайно большом количестве апокрифические сочинения, надписанные именами апостолов или ветхозаветных великих людей. «Книг у них много, – замечает136 Св. Епифаний. – В них излагаются какие-то Мариины вопросы (); иные же об упомянутом прежде Иалдаваофе, под именем Сифа, издают много книг; иные книги называют откровениями Адаму () и другие евангелия () осмелились написать над именем учеников». У гностиков были в ходу: евангелие Евы (Епиф. XXVI, 2) и какое-то «подложное увлекательное сочинение – благовествование совершенствования» (– Епиф XXVI, 2), апокалипсис Авраама и апокриф Моисея (Епифаний, XXXIX, 5), апокриф «Восхождение Исайи и Симфония» (Епиф. XL, 2), Родословие Марии (), содержащее фабулу о Захарии в храме (Епиф. XXVI, 12). В Pistis Sophia находится пять гностических од Соломона и играют большое значение Maрия и Соломия. Все содержание Pistis Sophia составляют беседы И. Хр., которые он будто бы вел со своими учениками и мироносицами по воскресении. Затем упомянутые выше еще не изданные манускрипты – евангелие Maрии или апокриф Иоанна, премудрость И. Христа и деяния Петра – также думают опираться будто бы на учение И. Христа и близких к нему лиц. У гностиков были в большом почете (мнимые их) пророки, как напр. упоминаемые у архонтиков – Мартиад и Марсиан (Епиф. XL, 7).

вернуться

130

Тертуллиан. Об отводе дела против еретиков. Гл. XLII.

вернуться

131

Климент Ал . Строматы. VII, 17; рус. пер. стр. 899–900.

вернуться

132

ppolytu s. Refutatio V, 7, р. 134–135. 79.

вернуться

133

Тертуллиан. Об отводе дела – гл. XXV-XXVII.

вернуться

134

Епифаний. Ересь. XXVI, 6.

вернуться

135

Ириней. I, XX, 2 –3 ; Ср. Епифаний. XXVI, 6.

вернуться

136

Епифаний. XXVI, 8.