Такой же космический характер имеет для каббалы иудейский культ. Каббала даёт мистическое истолкование всему еврейскому Закону и тому “бремени тяжкому и неудобоносимому”, которое несёт на себе верующий еврей. Каждое действие, предписываемое Законом, имеет скрытый смысл: благословения и молитвы призваны защитить от власти левой стороны. Молитвы и исполнение заповедей являются “возбуждением снизу”, на которое высшие миры откликаются “возбуждением сверху” и изливают на землю потоки благодатного света. Г. Шолем говорит: “Каждая заповедь становится событием космической важности, влияющим на динамизм Вселенной. Верующий еврей - главный герой мировой драмы: он манипулирует верёвками за сценой. Или, оперируя менее экстравагантным сравнением, человек в таком сложном механизме, как Вселенная, - машинист, который обеспечивает движение колёсиков, капая по нескольку капель масла то здесь, то там и в надлежащее время” (1, 439). Таким образом, гармония и порядок во вселенной непосредственно связаны с религиозным служением и исторической судьбой “избранного народа”. Именно отверженные и гонимые евреи, утверждает каббала, хранят земное воплощение небесной мудрости — Тору. Придавая мистическую ценность “букве Закона”, объясняя скрытое значение даже самых нелепых предписаний, каббала возрождает иудаизм на новом уровне.
Итак, каббала овладевает реальным миром при помощи магического использования заповедей как средства защиты от сил зла и усиления сил добра. Она утверждает, что постижение высших тайн Торы дарует полноту жизни, полную блаженства и свободы. Каббала воспаряет из земного мира в незримые выси божественного, противопоставляя мистический духовный смысл мира и высшее призвание Израиля печальной земной действительности.
Наконец, каббала, как некогда гностики, остро и трагически переживает ужас и враждебность мира в своей интуиции зла как левой стороны бытия, в постоянном и напряжённом ощущении демонического присутствия в земном мире. Каббала установила связь между собственным миром и определёнными побуждениями, свойственными всякому человеческому уму. Она не отворачивалась от той примитивной и грубой стороны человеческого существования, где смертные боятся жизни и страшатся смерти, и отошла от ограниченной мудрости рационалистической философии.
Сами каббалисты считали, что их сокровенное знание было получено ещё Адамом или Моисеем, но, с другой стороны (и более основательно) создателями (или воссоздателями) каббалы считались еврейские учёные Исаак Слепой, Шимон бар Йохая, Нехунья бен Хакана и др.
Уже в конце XIII в. возникла “христианская каббала” (см. 3, 78); наиболее ранними представителями этого направления могут быть названы Авнер из Бургоса (ок. 1270 — 1346) и Пауль де Гередия (ок. 1405 — 1486). Сочинения этих двух учёных можно охарактеризовать как осмысление христологического учения евреями, перешедшими в христианство. Во второй половине XV в. в среде христианских каббалистов было распространено представление о каббале как о предвечном божественном откровении, дарованном людям и ими впоследствии утерянном. Центром таких представлений стала созданная Козимо Медичи Платоновская Академия во Флоренции. Главными представителями этой ветви христианской каббалы были Марсилио Фичино (1433 — 1449) и Пико делла Мирандола (1463 — 1494). Именно этот последний несёт ответственность за резко возросший в эту эпоху интерес к каббале. Пико делла Мирандола утверждал: “Никакая наука не может лучше убедить нас в божественности Иисуса Христа, чем Каббала” (3, 79). Эта фраза вошла в число 900 тезисов, представленных Пико в 1486 г. для публичных дебатов в Риме; в числе этих 900 тезисов 47 было взято непосредственно из каббалистических источников, а ещё 72 являлись его собственными выводами из каббалистических текстов.
В эпоху Ренессанса происходит платонизация и философизация каббалы (Пико делла Мирандола, Йоханан Аллемано, р.Ицхак, р. Яаков Абраванель и др.). В это же время в Германии каббалой усиленно занимались Иоганн Рейхлин (1455 — 1522) (усвоивший от р.Йосефа Гикатиллы учение об эманации и Божественных Именах), автор двух каббалистических книг — “О чудотворном имени” (1494) и “О каббалистическом искусстве” (1517)) и Агриппа Неттесгеймский (автор “Оккультной философии” (1531), впервые высказавший мысль о близости каббалы и гностических учений). И.Рейхлин считал, что высшей практикой богопознания является “профетическая” каббала. Он разработал оригинальное учение, соединяющее догмат о Воплощении с каббалистической концепцией Божественных Имён, а еврейское предание о трёх мировых периодах (Хаоса, Торы и Мессии) — с милленаристским учением Иоахима Флорского. Отголоски этого последнего явственны у Вл.Соловьёва (см. 4).