27.
КОНФЕССИОНАЛИЗАЦИЯ, 1647-1672 гг.
РАСЦВЕТ РЕЛИГИОЗНОЙ ТЕРПИМОСТИ
После 1630 г. Нидерландская Республика стала более свободным и открытым обществом, по меньшей мере в том, что касалось религии и философской мысли, если не образа жизни. Ремонстранты, лютеране, меннониты, коллегианты, евреи и католики, — все они выиграли от этой перемены. В Амстердаме католики впервые получили возможность в конце 1640-х гг. крестить своих детей не в храмах официальной Церкви, а у католических священников{150}. Та же самая перемена чуть раньше, в 1630-х гг., произошла в Роттердаме{151}, и, несколько позже, в 1650-х гг., — в Лейдене{152}. В 1650-х гг. во всех крупных городах в Голландии, бывших ранее центрами контрремонстрантизма — Лейдене, Харлеме, Гауде и Энкхёйзене, — разгон тайных молитвенных собраний католиков и преследование католических священников окончательно прекратились. Реформатская консистория в Харлеме жаловалась бургомистрам в июне 1665 г. на большие изменения, которые произошли в городе за последние десять лет, в результате которых целые улицы и кварталы города приобрели католический облик, а священники больше не скрывали своей деятельности{153}.
Но, как показывают жалобы консисторий, даже в Голландии, не говоря уже о меньших провинциях, все еще сохранялось значительное сопротивление росту религиозной терпимости. Было бы ошибкой предполагать, что нидерландское общество отныне в целом усвоило терпимое отношение к представителям других конфессий. С 1630-х гг. большинство регентов в Голландии склонялись к терпимой политике, но далеко не все. Проповедник в Утрехте в памфлете в 1650 г. замечал, что, тогда как большинство голландских регентов были «испанизированными, свободомыслящими арминианами, безбожниками в душе», и, формально являясь членами официальной Церкви, сознательно не допускали ревностных приверженцев реформатского вероисповедания на руководящие должности, в то же время среди них было и некоторое количество «благонамеренных»{154}. Он не приходил в отчаяние от изменения соотношения сил, скорее, был убежден в необходимости продолжать борьбу за контроль над общественной сферой, как непрестанную «Kulturkampf» («культурную борьбу» (нем.)), охватывавшую политику, систему образования и образ жизни, а также официальную Церковь.
Республика представляла собой общество, в котором теологически обоснованная и ставшая результатом политического компромисса терпимость осталась могущественной силой. Приверженцы веротерпимости были вынуждены несколько отступить от позиции Саравиа, Гомара или Арнольди, но никоим образом не собирались прекращать борьбу. Гисберт Воэций, глава идеологической кампании, направленной против картезианцев, декан Утрехтского университета и главный глашатай ортодоксального кальвинизма, к 1640-м гг. отошел к доктрине ограниченной терпимости под давлением тенденции, которую невозможно был обратить вспять, а скорее, следовало попытаться задержать{155}. Католические богослужения по-прежнему должны были подвергаться жестким ограничениям, папистские «суеверия» следовало пресекать; что же касается тех, кто подвергал сомнению божественную природу Христа и Троицу, к ним не только не следовало терпимо относиться, но безжалостно искоренять. Более того, по мнению Боэция, не только государство, но и официальная Церковь должны были преследовать как явных социниан и деистов, так и скрытых «социниан», затесавшихся в ряды меннонитов и ремонстрантов{156}. Реформатская Церковь должна была оказывать помощь второстепенным Церквям в укреплении и очищении их веры в божественную природу Христа и доктрину Троицы.