Ограничения католического культа, разрешение служить мессы только в неприметных, так называемых «скрытых часовнях» были не только пережитком прошлого, простой формальностью, скрывавшей растущую реальность терпимости. Скорее, такой полуподпольный характер католической обрядности и разделение населения по религиозному признаку были фундаментальными чертами нидерландской жизни. До сих пор среди больших слоев населения сохранялось широко распространенное сопротивление католическому богослужению, и «арминианским» регентам приходилось с осторожностью проводить в жизнь политику послаблений католицизму. В 1650-х гг. католический апостольский викарий в Утрехте по-прежнему проводил разграничение между «свободомыслящими» городами в Голландии, в первую очередь Амстердамом и Роттердамом, и такими городами, как Лейден и Харлем, где отношение властей и населения к католикам оставалось враждебным{157}. До сих пор сохранялась возможность того, что свобода, которой добились католики, снова будет ограничена, как это происходило в Утрехте в 1630-х и 1640-х гг., когда взгляды Воэция возобладали и произошел всплеск антикатолических настроений{158}.
Более того, хотя ортодоксальные кальвинисты считали большинство голландских регентов «неблагонадежными», практически все они утверждали, что являются членами официальной Церкви и ее защитниками.
Принадлежность к официальной Церкви была обязательным условием, без которого никто не мог рассчитывать на участие в городском управлении. Даже Адриану Ретсу, самому решительному поборнику религиозной терпимости среди «арминианских» регентов Роттердама в третьей четверти XVII в., человеку, известному своими симпатиями к ремонстрантизму, приходилось посещать богослужения в реформатской Церкви — практика, граничившая с лицемерием, но необходимая для его политической карьеры{159}. Даже самый либеральный из всех идеологов партии Штатов, лейденский мануфактурщик Питер де ла Кур, человек, не принимавший никакого участия в политике, и отстаивавший необходимость свободы вероисповедания в Республике, убежденный в необходимости терпимо относиться к католикам и открыть свободный доступ в голландские города для иммигрантов, вне зависимости от их религиозной принадлежности, с целью стимулирования торговли и промышленности, — даже он признавал, что благо Республики требовало некоторых ограничений терпимости{160}. Де ла Кур утверждал, что Республика нуждается в государственной Церкви, обладающей более высоким статусом по сравнению с другими Церквями, к которой должны были принадлежать все лица, занимавшие правительственные и административные должности. Он не видел иной альтернативы, кроме отстранения от государственных постов тех, кто придерживался иных вероисповеданий. Более того, он считал, что Церкви, пользующиеся терпимостью, должны находиться под бдительным надзором магистрата; что же касается католиков, то им следовало разрешить собираться лишь небольшими группами в домах уважаемых горожан, а отправление церковных обрядов их священниками должно осуществляться под надзором городских властей{161}.
Учитывая особый статус официальной Церкви, ее ресурсы и политическую поддержку, монополию на проповедь среди крупных общин верующих и владение практически всеми зданиями, похожими на церкви, неудивительно, что (за исключением Генералитетских земель, округа Твенте в Оверэйсселе и восточной части графства Зютфен) реформатская Церковь наиболее преуспела в борьбе за конфессионализацию населения. Среди других Церквей только католической удалось добиться некоторых успехов, да и то в весьма скромном масштабе. Другие Церкви и религиозные движения в Соединенных Провинциях во второй половине века либо утратили свое влияние, как ремонстранты и меннониты, либо смогли увеличить число своих сторонников только в отдельных местностях за счет иммигрантов из-за границы, как лютеране, иудеи и квакеры.
Иностранные наблюдатели часто воспринимали Республику как открытую сцену, на которой без помех сосуществовали и процветали различные религии. К 1670-м и 1680-м гг. некоторое количество иностранных писателей, таких, как сэр Уильям Темпл и Грегорио Лети, с одобрением относилось к религиозной терпимости в Нидерландах; но большинство ее осуждало. Книга, в которой с особой силой подчеркивалась роль Соединенных Провинций в качестве европейского убежища толерантности, «par excellence» («преимущественно» (англ.)), представляла собой не панегирик, а, скорее, клеветнический пасквиль, — это было сочинение протестантского офицера, уроженца Швейцарии Ж. Б. Стоупа, находившегося на службе у Людовика XIV. Стоуп, в своей «Religion des Hollandois» (1673 г.) объявлял Республику самой терпимой из всех европейских стран не в похвалу ей, а чтобы упрекнуть за это{162}, считая нидерландскую веротерпимость продуктом безразличия и неискренности регентов, неизбежным результатом которой был внутренний раскол общества. Он считал, что нидерландцы в его время разделялись на три примерно равные группы — реформатов, католиков и «сектантов», к которым он причислял не только меннонитов, ремонстрантов, лютеран и евреев, но также квакеров, социниан, коллегиантов, спиритуалистов, деистов и последователей учения Спинозы{163}. Стоуп, фактически, был первым писателем, который отметил влияние Спинозы на нидерландское общество, характерно добавив, что, тогда как Спиноза ниспровергал «absolument les fondements de toutes religions» («абсолютные основы всех религий» (фр.)), практически никто в Республике не заботился о том, чтобы дать ему отпор{164}. Это обвинение в пассивности общества впоследствии опроверг Бейль, выступив с нападками на Спинозу в принадлежавшем его перу «Dictionnaire»{165}.