Так и что? Сразу напрашивается вопрос: пусть этот «духовный отец» не старец в полном смысле слова для этого благоговейного монаха. Но ведь монах, желая отсечь свою волю и свое рассуждение, прибегает к нему за советом и готов поступить так, как ему скажут. Если он чистосердечно, с верой в Промысл Божий вопрошает «своего духовного отца» и без всякого прекословия готов слушаться его, то как же может оказаться после этого, что он послушался «человека, а не Бога»? А если бы был жив его старец и он с таким же вопросом обращался к нему - такой опасности не было бы? Почему? Значит, условие безопасного послушания заключается не в обращении за советом к действительно духовному человеку, но только в соблюдении каких-то формальностей, определено обстоятельствами, при которых послушник вступил в союз со своим старцем? Если старец был назначен новоначальному при постриге,- он не ошибется или его ошибка не может иметь никаких душевредных последствий. А если тот старец скончался и за советом обращаются к другому,- здесь уже могут быть ошибки. Но святой Симеон указывает на необходимое условие, при котором, вопрошая «духовного отца», ты можешь быть уверен, что тебе будет открыта воля Божия, а не воля человеческая: ты должен быть уверен, что он «причастник Духа» и «свыше приял ведение и премудрость» и «по сущему в нем дару» скажет тебе, «что Богу угодно и душе полезно». Почему же соблюдение этих условий, столь необходимое при вопрошении некоего духовника или вообще старца, в смысле духовно опытного мужа, становится излишним при отношениях со «своим» старцем (например, если вопрос будет стоять о принятии священного сана или наставничества над братьями)?
Еще многое у святителя представляется отцу Доримедонту процитированным не к месту и не по теме, но не будем все это анализировать. Из сказанного достаточно уже обрисовываются те понятия, которые оказываются категорически неприемлемыми для афонского иеромонаха. Как видно, отец Доримедонт считает, что предостережения святых отцов о тщательном выборе духовного руководителя, адресованные желающему вверить спасение свое другому человеку, имеют смысл и назначение только в момент поиска духовника («период выбора, обдумывания, знакомства»), но никак не могут распространяться на период самого послушания. Видимо, он считает, что даже в том случае, когда поиск высокодуховного наставника не дает удовлетворительного результата или когда новоначальный ошибается в избрании духовного руководителя,- тем не менее после заключения духовного союза между учеником и старцем происходит некое чудо послушания, при котором все немощи и недостатки старца никак уже не могут вредить послушнику. Автор брошюры, хотя иногда признает вышеуказанные предупреждения святых отцов внушением предельной осторожности, но тем не менее считает, что если наставник не будет соответствовать этим требованиям, послушание ему возможно в той же точно степени, как и послушание высокодуховному старцу. То есть эти рекомендации о выборе духовника не имеют принципиального значения в вопросе будущего послушания и отношений с духовником, они ставят целью указать только на бо€льшие удобства на сем поприще, и все эти предостережения теряют всякую свою актуальность в момент подчинения послушником своей воли воле чьей-то еще. Для отца Доримедонта, по сути дела, истинное послушание имеет одну только степень, причем всегда самую высшую, категоричную,- независимо ни от духовности старца, ни от способностей послушника, ни от духа времени.
См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение… С. 71.
Ср.: Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Т. 2. Деятельные и богословские главы. § 34. С. 517.