Вышеуказанное учение о «слепом послушании» предлагает нам не живое общение с Богом, не послушание Духу, а как бы договор: «Господи, я буду во всем слушаться какого-нибудь человека, пусть даже недуховного, неискусного, буду считать его духовным старцем, а Ты прими все это как относящееся к Тебе Самому». При этом нас убеждают, что «не имеет значения, кто является старцем», на его месте может оказаться «заменяющий его брат», а то и вовсе первый встречный духовник. К тому же, «даже если повеление старца ошибочно, Бог ради послушания повеление это обратит в душевную пользу», «живущего в послушании эта ошибка [старца] приведет к добру, а не ко злу» и т. д. Но вспомним: «что бывает оказываемо лжеучителям, возносится к самому антихристу, и которые их приемлют, приемлют самого диавола», по слову святого Симеона Нового Богослова. Спрашивается: ошибка - это ведь всегда большая или малая, но ложь, в данном случае это, скорее всего, ложное понимание воли Божией, неведение путей Его или искажение их? Неужели же последование лжи может приводить к Истине? Тогда выходит, что духовная жизнь - это не какой-то действительно глубокий, реальный, затрагивающий все силы человека процесс, не стяжание Духа Святаго, не усвоение благодати, а лишь условность? Мы можем не иметь опыта духовной жизни, не быть причастниками духовного процесса внутреннего перерождения, все это лишь вменяется нам за доверие человеку, которого мы мним духовным? Вспомним слова святителя Игнатия, точно указывающие суть и смысл этого подвига: «Истинное послушание - послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо. «…» Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу,- не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть!»[14]. Как раз от опасных крайностей, подобных вышеуказанным, так предусмотрительно остерегал святитель Игнатий последнее монашество. Не случайно святитель так часто призывает наставников к смиреннейшему воззрению на свой подвиг, требует от них крайней осторожности и недоверия себе, дабы не повредить наставляемому: «Послужим ближнему,- пишет он некоторому настоятелю,- в служении нашем, не как отцы чадам, но как рабы господам, как непотребные слуги святым Ангелам. «…» Не будем мнением присваивать себе Божие: от нашего мнения Божие не сделается нашим… Когда же смиримся, то Бог Свое может нам дать; тогда оно точно сделается нашим по благодати. Таким образом святые, соделавшись сосудами Святаго Духа, соделались и отцами в Духе, имели чад в Духе. Заповедь Христова: не нарицайте себе отца на земли, ни учителя на земли [см.: Мф. 23, 8-10] оставалась нерушимою. «…» Но мы, не имеющие в себе явного обитания Духа, можем ли присваивать себе то, что дает только Бог. Не страшное ли это святотатство! «…»…Тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтоб в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. «…» Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют»[15].
Сам святитель являет нам образ смиреннейшего Пастыря, истинного старца, который желает всецело умалиться в глазах своих учеников, дабы приверженность к наставнику не отвлекала сердца их от искомого ими Господа, он считал себя скорее слугою тех, кто просил его помощи, нежели пастырем или руководителем. Так, некий брат обратился к нему с просьбой: «Возьми меня, добрый пастырь, и причти к овцам твоего стада». Святитель Игнатий писал ему в ответ: «Прими меня, ближний мой, в услужение тебе на пути твоем ко Христу. Так отвечать научает меня святой апостол Павел. Он написал коринфянам: не себе бо проповедаем, но Христа Иисуса Господа, себе же самих рабов вам Иисуса Господа ради (2 Кор. 4, 5). Не себя проповедую! Нет!… Сохрани Боже!… Пусть стою в стороне! Так стоять, извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: Се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1, 29)… «…» Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: Не нарицайте учителя, не зовите отца на земли, не нарицайте наставницы: вси же вы братия есте (Мф. 23, 8-10). Соблюдем взаимную мертвость, говоря друг о друге Богу: “Твое Тебе,- и да пребывает Твоим”!»[16]. Тому же искреннему ученику своему святой отец писал: «Я не доверяю никому так мало, как самому себе; не страшусь никого более, как самого себя. Кто я, чтоб вести к Богу душу человеческую, созданную по образу и подобию Его? Моя душа заблудилась в пустыне, увязла в тимении. На заботы об ней нужно мне употребить краткое время моего земного странствования. Таков я пред моими очами…»[17]. Как видно из писем святителя, он всегда руководил тех, кто доверялся ему, с великой осторожностью, благоговейным страхом, чаще всего на уровне совета: «Знайте,- пишет святитель Игнатий некой инокине,- что я не присваиваю себе никакой власти над Вами, но, подавая Вам совет, предоставляю Вашей воле, исполнить его, или не исполнить. «…» По прочтении этого письма рассмотрите, какое ощущение будет в душе Вашей. Если прольется в нее мир и спокойствие, то знайте, что сказанное Вам сказано о Господе; совесть Ваша будет свидетельствовать, что сказанное о Господе должно исполнить, хотя бы исполнение сопряжено было со скорбию»[18]. «Если Господь влагает Вам в сердце послушаться грешного моего совета, то и я, уповая на Господа, умудряющего младенцев, не отказываюсь Вам служить…»[19]. В другом письме он говорит, что путь, по которому идут желающие спасения, «всегда был тесен и прискорбен, но ныне еще прибавилось на нем неудобство - недостаток в хлебе. Этот недостаток так велик, что многие, заметив в моей сумке несколько заплесневелых кусков, просят, чтобы я ими поделился. И делюсь… Прошу Вас считать такими слова мои и не связываться ими, а если захотите быть связаны ими, то свяжитесь, и милосердный Господь, по вере Вашей, силен извести Вас на свободу…». Показательно, что здесь же святитель Игнатий советует инокине прочитать эти письма его к ней отцу Исаии, «как делателю, имеющему опыт, чтоб при устах двух свидетелей стал пред вами твердым всяк глагол [ср.: Мф. 18, 16], произнесенный о Господе»[20]. Опять и опять - осторожность и недоверие себе!