Новоселов М. А. Письма к друзьям. С. 139.
Там же. С. 150-151.
Цит. по: Концевич И. М. Оптина пустынь и ее время. С. 151.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 159. С. 303.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 155. С. 256-257, 258.
Там же. Письмо 159. С. 303.
Там же. Письмо 157. С. 287.
Там же. Письмо 88. С. 168-169.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 115. С. 203.
Там же. Письмо 79. С. 158.
Путь немечтательного делания… С. 67.
Там же. С. 296.
Заключение
Да не покажется читателю, будто в этом нашем труде мы пытались доказать, что послушание как духовное делание уже потеряло свою необходимость или значимость для ищущих спасения в наши дни. Скорее обратное: вникнув в суть этого подвига, мы яснее увидели и важность, и глубину, и красоту его! Также пусть читатель не подумает, что мы имели цель сосредоточить внимание на слабостях отцов последнего времени, обличить их в своеволии или непослушании и таким образом извлечь из их жизнеописаний оправдание собственному самочинию. Нет, мы стремились показать, что путь, ведущий к Богу, не укладывается в гладкие, просчитанные умом формулы, не поддается сухому логическому анализу, какой-либо упрощенной схеме. Мы попытались раскрыть то, что всякое духовное делание совершается на уровне тончайших сердечных изысканий, на глубине разделения души и духа (Евр. 4, 12), что всегда соединено со многими мучительными поисками, страданиями, обретениями и разочарованиями. Мы не согласны с таким подходом к выяснению духовных вопросов, когда из-за сложности разрешения их пытаются упростить, свести к какой-то удобопонятной формулировке, этим искажая самую суть проблемы. Чаще всего при таком упрощении таинственное и глубокое учение не делается яснее, а, напротив, порождает новые и новые недоуменные вопросы. Как мы увидели на примерах из жизни многих отцов последнего времени, путь послушания и самоотвержения, поиск воли Божией, духовные взаимоотношения наставников и учеников в Церкви гораздо сложнее, возвышеннее, богаче, глубже, значительнее, чем это может представляться при поверхностном взгляде. Подвиг этот никак не вмещается в примитивной формуле «подчинения нашей воли чьей-то еще»[1].
Наш современник, известный духовный наставник архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о послушании: «В наше время возникло мнение, что необходимо отдать полностью свою волю избранному священнослужителю. Послушание и отдача воли - это не одно и то же. Слушают учителя, слушают родителей, но не отдают им своей воли, то есть главного свойства богоподобия - свободы выбора». Отец Рафаил замечает: «Не надо забывать и о различии между нашим временем и теми золотыми веками подвижничества, когда были созданы патерики. Древние монахи уже прозорливо видели духовное оскудение, которое постигнет христианский мир. Они говорили: “Мы исполнили заповеди. Те, кто будут после нас, исполнят половину, а те, кто будут жить в последние времена,- ничего не исполнят, но на них придут скорби и искушения; а те, кто выдержит их и сохранит веру, будут больше нас и отцов наших”. Еще отцы, жившие в древние времена в атмосфере благочестия, говорили: “Мы подобны людям, плывущим по течению реки, а в последнее время люди будут подобны тем, кто плывет против течения”. Поэтому нельзя предъявлять одни и те же требования к старцам и послушникам, которые жили в древности, и к современным христианам. Страницы древних патериков, которые мы читаем, благоухают, как цветы Фиваиды и Нитрии, но подвижнический опыт монахов Египта, заключенный в них, не может быть в настоящее время правилом для отношений паствы к духовному отцу. Этот опыт может только остаться духовным идеалом, предметом восхищения, но не копирования: это звезды, к которым мы не можем дотянуться рукой, хотя и любуемся их красотой»[2]. Преподобный Иоанн Лествичник в слове «О послушании» после описания высокого подвига древних послушников говорит: «Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно; а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное»[3].
Уже в первые века христианской эры Господь открыл святым отцам то бедственное состояние, в котором будут находиться монахи в последние апостасийные времена. Нет сомнения, что им было открыто именно то, что переживаем мы сегодня. Так, преподобный Антоний Великий предсказывал духовное состояние последних монахов, их увлеченность миром, богатством, роскошью. Святой отец предсказывал, что иноки эти будут напыщены гордостью, внешним знанием, но будут чужды добрых дел: любовь иссякнет, вместо воздержания явится угождение чреву и т. п. При этом многие из них будут «лучше и совершеннее», «блаженнее» древних отцев, поскольку будут удерживаться от греха, несмотря на то, что не будут видеть вокруг себя добрых примеров, подобно Ною, Аврааму, Лоту и другим, которые проводили святую жизнь посреди нечестивых[4]. То же самое предсказывал и святой Нифонт Цареградский: «…в последнее время те, которые поистине будут работать Богу, благополучно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся б€ольшими отцов, прославившихся знамениями; потому что тогда никто не будет делать пред глазами человеческими чудес, которые бы воспламеняли людей и побуждали их с усердием стремиться на подвиги. Занимающие престолы священства во всем мире будут вовсе неискусны и не будут знать художества добродетели. Таковы же будут и предстоятели монашествующих, ибо все будут низложены чревоугодием и тщеславием и будут служить для людей более соблазном, чем образцом, посему добродетель будет пренебреженна еще более…»[5]. Преподобный Пахомий Великий видел монахов последних времен в какой-то очень глубокой, крутой и мрачной яме: «В этом рву ходили в бесчисленном количестве иноки, не различая один другого и наталкиваясь друг на друга. Некоторые делали страшные усилия, чтобы выйти из этого рва. Одни успевали достигнуть половины глубины, но потом стремглав падали. Другие скатывались вниз, когда уже успевали достигнуть самых верхних пределов рва. Многие от слабости падали. Многие жалостно взывали о сострадании. Некоторым удавалось, наконец, добраться до самой верхней точки этой бездны, до самого отверстия…». Затем Господь открыл преподобному Пахомию, что «настанет время, когда вера ослабеет и пороки усилятся. Нерадение и пристрастие к чувственным благам будут отличительными чертами иноков того времени. Духовный мрак усилится… Истинных подвижников станет очень мало. Они не будут иметь руководителей и должны будут сами себя возбуждать к деланию добра и удалению от зла. Конечно, их подвиги будут иметь мало цены по сравнению с подвигами первых монахов. Однако они получат награду наравне с первыми, потому что им придется немало страдать, перенося тяжелые для иноков условия современной им жизни…»[6].