Еще одна важная роль шамана, о которой можно говорить, исходя из описанных выше функций, — это роль связующего звена между картиной мира, понимаемой как комплекс верований и представлений, и обрядовой практикой. Именно шаман (хотя, бесспорно, не он один) является носителем и транслятором знаний о картине мира, и он же обычно вносит в нее новые элементы — корректирует в зависимости от тех изменений, которые происходят в обществе. В шаманской картине мира очень много личностного, того, что привносит в нее сам шаман. Это не берется ниоткуда, многое шаман черпает в социуме и включает в корпус общих представлений. Если элементы, добавленные шаманом к картине мира, необходимы и отвечают состоянию социума, они там удерживаются. Если они сугубо индивидуальны и не нужны обществу — они умирают вместе с самим шаманом. Постепенно шаман трансформирует обрядовую практику, приводя ее в соответствие с новой картиной мира. Через новые практические опыты и рассказ об иных мирах шаман возвращает новые знания об изменениях в картине мира и обряде в социум, с одной стороны санкционируя их свыше, с другой стороны закрепляя в коллективном сознании через многократные повторения. Обычно изменения происходят постепенно и практически незаметны. Однако на исторически обозримых промежутках времени некоторые новшества в картине мира и обряда начинают себя обнаруживать. Так, в XVII–XVIII веках в картину мира многих шаманов вошло знание о табаке и водке. Они в это время широко распространились в Сибири и стали неотъемлемой частью местной культуры, практически сразу в шаманском обряде появились элементы, связанные с табаком и водкой, и представления о любимых лакомствах духов, которыми они стали. Точно так же в шаманскую практику вошли знания о новых болезнях и связанные с ними новые обряды; в шаманском пантеоне даже появлялись христианские святые и их атрибуты, которые были переназваны и переосмыслены, чтобы их легче было вписать в традиционную картину мира. Еще раньше подобным же образом в шаманскую практику Южной Сибири вошли элементы буддизма, постепенно трансформируя и подстраивая под себя картину мира местных народов.
Суммируя сказанное, можно выделить три важнейшие социальные функции шамана:
• защита социума и человека от внешней (потусторонней) опасности, помощь и поддержка в нестандартных ситуациях;
• посредничество между мирами и поддержание космического равновесия через подкрепление и переутверждение завета;
• формирование и санкционирование новых элементов картины мира, а по большому счету этнической культуры вообще.
Великий медиатор
Избранник
В устройстве Вселенной шаман всегда занимает особое место. Как правило, мифология каждого сибирского народа включает рассказы о первом шамане, о том, как появились шаманы вообще, как духи специально выращивают шаманские души, как шаманы получили свои шаманские атрибуты, а также легенды о шаманских перевоплощениях и о деяниях первых шаманов. У каждого народа свои мифы, но все они свидетельствуют о том, что шаманы были не всегда, но, появившись на заре возникновения мира, заняли в нем важное место, которое, как в любом иерархическом сообществе, передается по наследству. При этом в большинстве шаманских мифологий присутствует некий статусный персонаж, который создал шаманов или первого из них или научил их камлать, а потом стал главным покровителем шаманов и часто духом-помощником. Так, у кетов считается, что первого шамана научил всем премудростям никогда не спящий двухголовый орел, фигурка которого является непременным атрибутом шаманского плаща или бубна. Кумандинцы верили, что шаманов придумал сам верховный бог Ульгень, чтобы они защищали людей от хозяина нижнего мира Эрлика. Их «великие шаманы» — потомки духа Курултая — сына дочери Ульгеня, вышедшей замуж за земного шамана. Буряты считали, что шаманы произошли от посланника небесных богов — орла и земной девушки.
У всех народов существует понимание, что шаманами становятся по велению духов. Духи сами избирают достойных людей и наделяют их особым даром — сверхчеловеческими способностями, открывая перед ними возможности путешествия через границы миров и прямого общения с иными сущностями. Шаман оказывается посредником между людьми и духами, фактически вся жизнь его теперь проходит на границе миров и в переходах между ними. Для этого духи выбирают далеко не каждого. Дар духов не передается по наследству, но для него выбирают подходящих кандидатов из одной семьи, и духи сами решают, кто станет преемником. Известный знаток якутского шаманизма Вацлав Серошевский отмечал: «В роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится; его эмэгэт (дух-покровитель) после смерти последнего старается преимущественно поселиться в кого-либо, принадлежащего к ага уса — роду покойника»[14]. То есть избранниками духов становятся люди, чьи достаточно близкие родственники были шаманами. Обычно это череспоколенное родство по определенной линии, и дар передается от деда к внуку или правнуку, от бабки к внучке или правнучке. Встречаются, однако, и другие схемы: отец — сын, или отец — дочь — внук, правнучка, или наследование по боковой линии — от дяди к племяннику. Иногда случалось даже так, что дар доставался дальним родственникам, «многие предки (старшие родственники) которых были шаманами». У бурят есть специальное слово — «удха» («происхождение»). Каждый шаман должен иметь удха, или шаманский корень. Многие шаманы знают своих предков, более того — предки-шаманы бывают их духами-помощниками и учителями. Шаманы могут помнить целые генеалогические линии своих предков и охотно рассказывают легенды об их даре и возможностях. Любопытные родословные алтайских шаманов и шаманок опубликовал в начале XX века известный знаток алтайского шаманизма Андрей Викторович Анохин (1869–1931). По его данным, многие шаманы имели несколько поколений предков-шаманов и по линии отца, и по линии матери. Шаманов обеих линий почитали как духов-помощников, к ним обращались во время камланий[15].
15
Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910–1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии (Сборник МАЭ; т. 4, вып. 2). 1924. С. 108–148.