Северные якуты верили, что души шаманов, призванных обитателями нижнего мира, высиживает их мать-зверь в гнезде на шаманском дереве, находящемся на севере, в «смертном море». Шаманы будто бы вылупляются из четырехгранных камней, мать-зверь парит камень в течение девяти дней, он лопается, и из него выходит птенец — шаман. Его вскармливают кровавой пищей, затем спускают в «смертное море». Там он подвергается мучениям, превращается в разных животных, только после этого становится птицей, взлетает в небо к верховному божеству[18]. При этом у якутов считалось, что духи «рассекают» шаманов на части. Это наблюдали сами представители общины. В ходе «рассекания» шаман впадал, по рассказам, в обморочное состояние, из его рта будто бы обильно выступала белая пена, из всех суставов проступала или струилась кровь, все его тело покрывалось сильными кровоподтеками. Родственники ухаживали за ним, соблюдая определенные правила. В таком состоянии посвящаемый пребывал от трех до девяти дней. В бреду или во сне он видел, что духи отделяют его голову и кости, едят его мясо, потом заново собирают кости и оживляют их. Только после такого «рассечения» кандидат становился шаманом[19]. В том случае, если кандидат вставал на путь шамана и начинал камлать, болезнь заканчивалась выздоровлением. Новообращенный начинал изготавливать или приобретать шаманские атрибуты и постепенно практиковать: поначалу просто камлать для себя, а уж потом для людей. При этом любое камлание-полет давало ему дополнительные знания, навыки и знакомства. Духи открывали для него свой мир и помогали в нем освоиться.
Посвящение в шаманы
Шаман Моло Онинка был посвящен в конце 1940-х годов. Он болел, и к нему был вызван опытный шаман. Едва старый шаман «вдунул духа» в фигурку, больной Моло сорвался с постели, начал петь и танцевать по-шамански. Тут же к его поясу привязали два ремня. К концу переднего ремня прикрепили фигурку духа аями, а за задний взялись мужчина и женщина. Фигурку аями держал в руках третий человек, который старался нести ее перед лицом Моло. Этот человек сначала шел, а потом бежал со своей фигуркой. Моло тоже бежал за ним, держа в руках бубен с колотушкой. Он ударял в бубен и пел по-шамански. Все это происходило в его доме. Старый шаман в это время стоял в стороне и наблюдал за происходящим. Наконец он взял свой бубен и начал шаманить вместе с посвященным. Весь обряд в доме больного проходил не более трех-четырех часов. После этого Моло перестал болеть и стал шаманом[20].
Так этнограф Анна Васильевна Смоляк (1920–2003) описала посвящение нанайского шамана. Обряд очень короткий, редуцированный под влиянием советской власти. Она же приводит обобщенную картину посвящений, проходивших до 1930-х годов, в которых процессия с духом, ремнями и шаманским пением под бубен делала несколько кругов по всей деревне, заходя в дома. Это очень важно, поскольку в этом ритуале участвует фактически вся община, коллективно санкционируя появление нового шамана. Сам обряд у нанайцев называется многозначным словом, которое переводится как «открывание» и подразумевает и открытие шаманского дара — своеобразного третьего глаза, и открытость шамана для общения с духами, и открытие для людей нового шамана, к которому можно обращаться в случае различных бед.
Обряд посвящения — это публичное мистическое действо, в котором участвуют все заинтересованные стороны: духи, люди, шаман. Духи видят, что их дар принят и понят; люди приветствуют появление нового защитника и посредника; ну а шаман впервые совершает настоящее камлание-полет, открывает в себе новые возможности и становится на сложный шаманский путь. Посвящение — это тоже своеобразный трехсторонний договор — завет, в котором каждая из сторон берет на себя определенные обязательства.
У каждого народа такие ритуалы проходят по-своему. Вспомним, например, описанный выше обряд посвящения у якутов — «рассечение». Строго говоря, собственно посвящением является первое самостоятельное публичное выступление шамана, которое обычно проходит под руководством и при помощи более опытного шамана-наставника, но может обходиться и без него. Иногда таких ритуалов бывает несколько: первичный, когда появляется (рождается) новый шаман, потом следуют повторные — подтверждающие его новые возможности или новый ранг. Важными обрядами, которые можно также рассматривать как часть посвящения, становятся действия, связанные с приобретением шаманом различных ритуальных принадлежностей и одежды. Считается, что духи сами подсказывают шаману, какие инструменты или вещи он может и должен приобрести. Шаман передает их послания общине, и ее члены делают все необходимое своими силами и за свой счет, при этом участие в изготовлении новых шаманских вещей считается почетным и важным делом. Сам шаман этим не занимается. Здесь тоже работает своеобразная трехсторонняя связь: духи велят, шаман передает, люди исполняют. Все это происходит ради сохранения космической гармонии. Проследить этапы становления шамана можно на примере кетов. Специального публичного ритуала посвящения у них вроде бы не существует, но каждый молодой шаман, который, переболев шаманской болезнью, «обрел свою дорогу» и «стал хозяином своих духов», начинает камлать только с колотушкой из гнилого дерева, которую по его просьбе изготавливают сородичи. Он считается «малым шаманом». Через год или около того он просит изготовить для него новую колотушку, головную повязку и нагрудник. С этими атрибутами он уже становится настоящим шаманом. Затем он так же последовательно получает шаманский бубен, потом трости, костюм, железную корону. С ними он уже «большой шаман». Только «великий шаман» получает второй бубен в качестве свидетельства его выдающегося могущества. Здесь важно подчеркнуть, что все это изготавливают сородичи, появление у шамана нового предмета сопровождается публичным камланием — ритуалом его «оживления».
19
Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов: (Материалы о мифологии урало-алтайских племен в Северной Азии). Иркутск, 1928. Автор собрал множество легенд о шаманской болезни и «рассекании».
20
Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). М., 1991. С. 135.