Если исходить из того, что общество развивалось по пути усложнения его структуры, то можно полагать, что развитие религиозных представлений и практик происходило от ранних верований к монотеизму. Возьмем это утверждение за основу. В таком случае между этими полюсами — бессчетное множество вариантов, которые могут иметь разную степень сходства друг с другом, но не линейную, а, скорее, фрагментарно-параллельную.
Исторически магия появилась как определенная практика, быть может, даже неосознанная и неспециальная. Это как раз тот случай, когда в начале все же было не слово, а дело. Истолкование и придание смысла этой практике, как и поиск смыслов вообще (то, что отличает человека от других животных), сформировали мифологическое мышление. Толкователи и наиболее активные практики магии постепенно становились посредниками. Их функции со временем усложнялись, соответственно, совершенствовалась обрядовая культура и трансформировались представления о мире. Именно в такой последовательности, а не иначе. В этом смысле посредник, особенно на раннем этапе, — это движущий механизм религии. Усложнение социальной структуры и изменения в условиях обитания и хозяйственной жизни давали импульс посредникам, те, в свою очередь, меняли обряд, а за ним развивались мифологические представления, что вело к появлению в разных сообществах различных верований. Магия как обрядовая практика усложнялась, но не теряла своих возможностей, пока в какой-то точке количественный рост мифологии и качественные изменения магии не подтолкнули к изменению самих понятий посредничества. Здесь происходит первое существенное разделение.
Появляются две идеи посредничества, в первом случае в качестве посредника выступает место, во втором — человек. Точнее сказать, идея «посредник-место» у отдельных народов начала доминировать в обряде и постепенно выделилась в самостоятельную категорию. Нужно думать, это разделение тесно связано с оседлостью и появлением земледелия. Далее история религий, связанных с идеей «посредник-место», довольно хорошо известна. В эпоху неолита появляются святилища, видимо, в это же время — и обслуживающие их жрецы, духи постепенно заменяются богами, возникают политеистические религии. Вместе с ними формируется канон, фиксирующий правила обряда, постепенно вытесняющий индивидуальные действия, а с ними и элементы магии и саму возможность служителей культа мобильно реагировать на изменение ситуации в социуме и существенно, но плавно влиять на изменение религии. Результат этого процесса известен, многие политеистические религии, основанные на идее «посредник-место» (по крайней мере, в европейской ойкумене), не смогли пережить следующий этап развития социума и контролировать изменения в картине мира, когда появилась идея единобожия, развитие ее привело к появлению монотеизма, церкви и института священничества — служителей церкви.
Вторая линия развития религий, где ведущую роль играл посредник-человек, более сложна и менее исследована, поскольку связана с народами, ведущими подвижный образ жизни. Их социальная структура и хозяйство тоже находились в непрерывном развитии, что давало гораздо больше вариаций в картине мира, верованиях и обрядах, нежели у народов оседлых. В общении с иным миром было больше личностных элементов. Поэтому в обрядовой практике всегда оставалась магия, но сами посредники и их роль менялись в каждом случае по-своему. Их навыки и функции соответствовали определенной ситуации и состоянию социума. Именно в этих случаях стало важным разделение всей обрядовой практики на личную и коллективную. Личная осталась все той же магией, а вот коллективная использовала институт посредников, функция которых всегда соответствовала определенным запросам социума. Именно развитие функций посредничества и их концентрация в руках отдельных людей и определяет состояние этих религий. В этом случае знахарь, занимающийся только врачеванием, визионер-сновидец или нагуаль, умеющий преодолевать барьер между мирами, могут равняться с шаманом только в некоторых его функциях, он же объемлет их все и олицетворяет пик развития посредника-человека.
Таким образом, шаманизм — это высшая стадия развития религиозных представлений, практик и религиозно-посреднических функций у народов, которые в силу разных причин — природно-географических, социальных, экономических или иных — развивали ритуальную практику, в центре которой находился человек. Шаманизм считается ранней формой религии, но в то же время это религия современности. Не стоит забывать, что шаманизм даже в России, несмотря на антишаманские кампании 1930-х годов и последующий фактический запрет, выжил и достаточно распространен в Сибири. При этом его практикуют не где-то в отдаленных селениях. В крупных городах некоторых республик существуют шаманские центры и практикующие шаманы, к которым ежедневно обращаются клиенты, а иногда и представители республиканских правительств. В Южной Корее работают шаманские храмы, а традиционные шаманские календарные праздники собирают на публичные мистерии тысячи прихожан. Даже в странах, где шаманизма никогда не было, например в Европе, появляются последователи шаманизма и открываются шаманские школы.