Нитрийская гора всегда находилась в тесном контакте с епархиальным епископом Даманхура (Гермополь Парва), находившегося в десяти милях от обители. Драконтий, ставший епископом, скорее всего, в 353—4 году, сам являлся настоятелем монастыря (хотя мы и не знаем, где именно находилась его обитель); его же непосредственные преемники Исидор[224] и Диоскор[225] были известными нитрийскими монахами. Возведенный против собственной воли в епископский сан Драконтий начал свое служение с возвращения в монастырь и отказа от исполнения епископеких обязанностей (создается впечатление, что его монахи взяли с него соответствующее обещание еще до поставления Драконтия в епископы). В нашем распоряжении имеется послание Афанасия с достаточно резкими и в то же самое время дружескими увещеваниями,[226] где он убеждает Драконтия исполнить свой долг в отношении Церкви и приводит имена не менее семи епископов, которые были монахами — среди них великий Серапион Тмуисский, являвшийся прежде учеником Антония и ставший епископом до 339 года, и, вероятно, один из двух тавеннисиотских епископов, участвовавший в латопольском синоде 345 года.[227] Судя по всему, послание Афанасия возымело действие, ибо к моменту взятия его под стражу и высылки в 356 году Драконтий уже исполнял свои обязанности.[228]
С самого начала монахам, имевшим опыт киновийной жизни в Нитрии, была свойственна тенденция удаляться в Келлий и вести там отшельническую жизнь. Тенденция эта видимо противоречила идеалам Пахомия или Василия, считавших киновию пожизненным призванием. Это своего рода приготовление к тому, что мы видим в Палеетине в следующем столетии. Подобным духом исполнен и рассказ о разговоре Аммона и Антония, который представляется скорее не историческим эпизодом, но изъявлением названного столкновения идеалов. «Я несу большее бремя трудов, нежели ты, сказал Аммон. — Почему же твое имя меж людьми пользуется большею славой?» Антоний отвечал: «Потому что я больше люблю Бога».[229]
В Келлиях также была своя церковь и свой пресвитер, который, возможно, являлся членом нитрийского братетва. Однако мы не знаем, когда именно он там появился. Когда в «Послании Аммона» вскоре после 370 года говорится о «Исидоре, пресвитере отшельников Нитрийской горы», вполне возможно, что под ним разумеется пресвитер Келлий.[230] Мы определенно знаем только то, что именно так (пресвитер Келлий) именовался Макарий Александрийский.[231]
Макарий почил в 393 году в возрасте около ста лет.[232]Он принадлежал к самому первому поколению монашествующих, опыт которых отрезвлял их более молодых преемников. В миру, в бытность свою в Александрии, Макарий был торговцем лакомствами [τραγήματα πιπράσκων].[233]Обратившись в христианство в возрасте сорока лет,[234] он превосходил всех остальных своими аскетическими подвигами. Узнав, что тавеннисиоты не едят в четыредесятницу вареного, он семь лет не вкушал приготовленной на огне пищи.[235] Желая одолеть сон, он бодрствовал в течение двадцати дней, после чего уступил ему как требованию природы.[236] Както Макарий раздавил укусившего его комара и, раскаявшись в овладевших им мстительных чувствах, шесть месяцев провел нагим на скитском болоте, «где жили комары величиною с ос, которые прокусывали кожу даже у вепрей». Он вернулся в свою келью таким опухшим и изъеденным, что братия смогла узнать его только по голосу.[237] Желая показать, что он ни в чем не уступает тавеннисиотам, он пришел в их обитель в платье мирянина и попросил, чтобы его приняли в монахи. Убедив Пахомия в том, что почтенный возраст не станет для этого помехой, он настолько превзошел братию своей «бесплотной» жизнью, что тавеннисиоты пригрозили разойтись, если Пахомий не удалит его из обители. Узнав в старце Макария, Пахомий просил его удалиться и поблагодарил за преподанный братии урок.[238] Эта история, которая страдает известной противоречивостью, наглядно свидетельствует о том, что отношения Пахомия с учениками были далеко не безоблачными.[239] Пахомий умер в 346 году, и это означает, что имя Макария стало широко известно уже вскоре после его (Макария) обращения. Помимо прочего, можно предположить, что подобные истории повествуют о раннем периоде его аскезы, до Палладия же они дошли с известными преувеличениями. Следует заметить, что монахи усвоили и преподанный им урок, вследствие чего в обителях перестал поощряться чрезмерный аскетизм.
226
P. G. XXV, 52334. Датировка этого послания (3534) определяется по ссылке (532д), извещающей об отбытии в другие земли Серапиона и Аммония (ср. Soz. Η. Ε. IV. 9; Festal Index, P. G. XXVI. 135в; и Hist. Aceph. 3, P. G. XXVI. 1443 BC).
227
Ibid, 532A. Однако Афанасий, говоря о Мовите в Верхней Фиваиде и Павле в Латополе, мог перепутать епархии. Согласно праздничным посланиям, Мовит был епископом Латополя, а Филон Фив. См. выше, примечание 57.
229
G Am. Nitr. 1. Ср. с вопросом, на который преподобный Иоанн Лествичник не дает ответа: почему среди жителей святой Тавеннисиотской обители не так много светильников как среди обитателей Скита? P. G. 88,1105с.
232
Ibid. (47. 24, 56. 15). См. также с. 20 (63.13), где Макарий рассказывает Павлу Фермийскому, что он вот уже шестьдесят лет совершает «по сто положенных молитв».
234
Он крестился за шестьдесят лет до своей кончины Н. L. с. 18 (58. 34). Созомен, Η. Ε. III. 14. 3, пишет, что он стал священником позже, нежели его египетский тезка, то есть после 340 года.
238
Ibid. (52. 153. 13). В начале следующего столетия в Сирии святой Симеон Столпник, который в ту пору был совсем еще молодым человеком, вызвал подобную же реакцию братии своей чрезмерной аскезой.
239
Ср. с историей, изданной Draguet (Le Museon 70, pp. 267306) из MS. V&t. 2091, ff. 9Г10Г, где она входит в Н. L. с. 7 и да простит меня Draguet представляется ничуть не более (но и не менее) достоверной, чем вся прочая рецензия В «Лавсаика». См. также историю в V. С. S1 pp. 35 (и S3 pp. 669).