Выбрать главу

(16) Дом может быть символом человеческого тела. Ср. в "Дхаммападе" [12, с. 145].

(17) См. примеч. 11 (1.13).

(18) "восемьдесят четыре лакха лун" – это восемь миллионов четыреста тысяч (лакх – 100 тысяч) живых существ, в которых, перерождаясь, может воплотиться душа, но только одна оболочка – человеческая – позволяет освободиться из круга перерождений (сансары).

(19) мотылек – символ безрассудной гибели. Приверженный мирским страстям человек гибнет, как мотылек в пламени. Этот образ – символ суфийской поэзии и бхакти.

(20) Светильник в данном контексте символизирует мирское бытие ("мая"), в пламени которого сгорает человек, ввергнувший себя в пучину мирских страстей.

(21) Кабир сравнивает нерадивого ученика, не прислушивающегося к наставлениям своего учителя, с полой бамбуковой трубкой, в которую сколько не дуй, все равно не извлечешь музыкального звука.

(22) сомнение – здесь отсутствие осознания себя и Божества как единого целого.

(23) чауки – высокий деревянный помост, на котором восседает сам гуру, а его ученики обычно располагаются ниже.

(24) освободясь от страха и сомнения – имеется в виду состояние, при котором исчезает страх перед мирскими искушениями.

(25) [если] ткань загрязнена – данная фраза плохо поддается переводу. П. Тивари интерпретирует слово "грязь" двояко: 1) грязь – paasi, букв, "пыль", "грязь", "навоз" (удобрение); 2) специальный способ вымачивания ткани перед ее окраской [60, 163]. Шарлотта Водевиль переводит фразу так: "Если материя испорчена". Слово paasi понимается, как "грязь". При опросе ткачей Бенареса, существует ли специальный способ окраски, она получила утвердительный ответ, однако с этим выражением ткачи оказались незнакомы [121а, 166]. П. Сингх слово paasi читает, как put denaa – "слегка обрызгать", "подкрахмалить", "подкрасить" [59, с. 75].

(26) В "Адигрантхе" [11, 64] вместо гуру ("наставник") дается гуна ("добродетель"), отсюда перевод – "волна добродетелей".

(27) лодка дырявая – символизирует мирское существование. У Ш. Водевиль-человеческое тело [96, 154].

(28) умерев при жизни (или умереть заживо) – эта концепция, заложенная уже в "Бхагавадгите", была разработана последующей вишнуитской традицией. Она содержит идею отказа от мирского бытия при жизни, чтобы полностью отдаться служению Господу и тем самым обрести спасение от цепи перерождений.

(29) Золото в данном случае символизирует духовную чистоту.

(30) Мансаровар – озеро Манаса в Гималаях, которое считается священным. Ш. Водевиль предлагает: "небесный источник", "амброзия" [96, 101].

(31) Алмаз ("хира") – у Кабира часто является аллегорическим изображением Рамы, символом знания любви-бхакти.

(32) Имеется в виду Всевышний.

(33) игральная доска – клетчатая крестообразная доска для игры с исполь зованием шестнадцати фишек четырех цветов и трех игральных костей: в игре участвуют двое. Здесь доска является символом человеческого тела, находящегося в мире сансары ("базар"). Ш. Водевиль отмечает, что это сравнение принадлежит эзотерическому языку тантрической традиции [96, 159].

(34) между верхом и низом базара – это выражение Ш. Водевиль интерпретирует как парное сочетание, передающее процесс дыхания – вдох и выдох согласно философии хатха-йога [96. с. 101].

(35) дас – санскр. dasa (букв, "слуга", "раб") – адепт, бхакт.

(36) В тексте: Пура (букв, "полный", "пройденный", "истекший"); у Кабира – одни из эпитетов Всевышнего.

«Если вы спросите: «Нужда, горе, грех, страдание, несчастия – что это такое?» Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального «я»). Они не задевают Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно также, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи» Рамакришна

2. Глава о поминании (1) [имени Рамы]

2.1. Кабир: я постоянно повторяю, слушайте все: Произносите [имя] Рамы, [от этого вам] будет благо, иначе блага не будет.

2.2. [Говорит] Кабир: [я] уже говорил; это говорили Брахма и Махеш (2).

Имя Рамы — сущность сущего: всем даю [такое] наставление.

2.3. Истинная реальность — тилак (3) трех миров (4), а имя Рамы — суть его.

Бхакт (5) Кабир поставил [тилак] себе на лоб и стал беспредельно красив.

2.4. Бхакти (6) и бхаджан (7) — вот имя Рамы, все другое — бесконечная скорбь.