[Но] был Кабир, слуга Рамы, который созерцает видимый и невидимый мир.
5.29. Обрел постоянство, душа стала стойкой – истинный гуру оказал мне помощь.
Он рассказал историю Единственного, в [моем] сердце [поселился] властитель трех миров.
5.30. Соединился с Хари, [и] остыл (24), исчез жар заблуждений.
Дни [и] ночи утопаю в радости, [с тех пор] как Ты появился внутри [меня].
5.31. Душа внутри тела [обрела] покой, [но] внешне [это] состояние невозможно выразить.
Пламя превратилось в воду, и [она] затушила огонь страстей.
5.32. Познал сущность [Всевышнего], забыл о теле, когда душа сосредоточилась [на Раме].
Жар прошел, [я] остыл, когда совершил омовение в шунье (25).
5.23. Тот, кто обрел [Всевышнего], исполнен восторга – [он] отведал вкус [сока Рамы] (25).
Получил редкую Жемчужину, [которую] мир тщетно ищет.
5.34. Кабир: сердце стало стойким (27) [я] получил плод Всевышнего (28).
[Я] искал [его] в океане, [а] Алмаз попал [прямо] в руки.
5.35. Когда был я, то не было Хари; сейчас есть Хари, но нет меня.
Исчез мрак [невежества], когда [я, взяв] светильник [прозрения], заглянул внутрь себя.
5.36. Тот, кого я искал, пошел мне навстречу.
[Но] не отличается чистотой супруга, [а] Возлюбленный чист (29) – как я могу коснуться [его] стоп?
5.37. Того, кого я искал в другом месте, нашел в своем доме.
Он стал моим [Другом] – кого позову другого?
5.38. Кабир: увидел одну часть — о величии [ее] невозможно рассказать.
Знакомство [со Всевышним]—словно [ослепительный свет параса] (30), [которым] наполнены [мои] глаза.
5.39. [Озеро]-сердце наполнено [чистой] водой бхакти, лебеди (31) резвятся в нем.
[Они] клюют жемчуг спасения (32): отныне [они] никуда не улетят [отсюда].
5.40. Грохочет небо, идет дождь амриты (33), цветут банан и лотос [тысячелепестковый] (34).
Там почитают [Бога] Кабир или преданные слуги.
5.41. Храм без фундамента, Божество без тела,
Там поселился Кабир и служит Невидимому.
5.42. Двери, ведущие в храм, узки, подобно кунжутному семени (35).
Есть листья, вода [и] почитающий [Всевышнего].
5.43. Кабир: расцвел лотос, взошло безупречное солнце.
Мрак ночи исчез, [повсюду] звучит рог [любви].
5.44. Звучит рог [любви], струится амрита— [я] получил знание Брахмы.
Внутри проявился Всевышний, [зто состояние] — размышление о любви [к Всевышнему].
5.45. Небесный колодец (36) перевернут отверстием вниз, панихари (37) из колодца [черпает воду].
Эту воду (38) пьет лебедь, мало подобных ему, думающих [о Боге].
5.46. Кто смотрит в сторону Шивы и Шакти (39), [тот] видит [лишь] столб пыли на западе.
Лев построил [себе] жилище на воде, [а] рыба взобралась на пальму.
5.47. Излился дождь амриты, пророс Алмаз, раздается ясный звук [рога любви].
Ткач-Кабир стал Пророком [и] без страха перешел [океан бытия].
5.48. Что может сделать себялюбие, если любовь отворила врата [к Богу]?
Достиг встречи с Милосердным – боль превратилась в радость!
Комментарий
(1) о знакомстве [с Богом] – в тексте parisaya (букв. ""знающий", "знание", "знак", "признак", "особенности", "знакомый"). У Кабира "знакомство с Богом" означает внутреннее откровение, своего рода мистическое ощущение единства бхакта с Богом.
(2) красавица – душа преданного бхакта; "супруг" – олицетворение Божества. Здесь традиционная для бхактов (а также для суфиев) аналогия между стремлением к Богу и любовным влечением и отождествление союза с Богом – с брачным союзом. Ср. "Глава о прекрасной [возлюбленной]" (52).
(3) чудесный сеет – Кабир проповедовал любовь к Божеству, не имеющему никаких форм, лишенному каких-либо качеств (ниргуна); он не признавал Раму как персонифицированное (сагуна) божество.
(4) Парабрахма – букв, "дальний", "отдаленный". В индийской философии имеет также вертикальный смысл: "высокий", "небесный", "божественный"; у Кабира – эпитет Всевышнего, Абсолюта.
(5) Кабир – араб. "великий", у мусульман – один из постоянных эпитетов Аллаха, которым поэт пользуется наряду с именами индуистских богов для обозначения Всевышнего.
(6) оставив ограниченное – т.е. мир иллюзий, майи.
(7) лотос, который цветет без цветов – метафора, весьма популярная в средневековой поэзии, особенно для секты натхпантх, символизирующая Всевышнего.
(8) душа-пчела – традиционная индийская метафора. Ср. в "Махабхарате" [11, с. 190].