25. Глава о дурном обществе
25.1. Чистая капля с неба упала на землю [и стала] грязной (1).
Человек, лишенный [благого] общества [святых], стал подобен золе в очаге.
25.2. Не води дружбу с глупцом – ведь железо не плавает в воде.
Одна и та же капля, [попав] на дерево банана, раковину [и] в пасть змеи, образует три [разных] вещества (2).
25.3. Слуги Хари не нравятся тем, [кто] привязан к мирским людям.
В сердце [у них] не взойдут ростки бхакти, они добны бесплодному полю.
25.4. Гибну от дурного общества, словно банан от близости ююбы (3).
Она раскачивает [свои ветви и] терзает его [шипами. [Вот почему] не [следует] искать общества шакта (4).
25.5. Эгоизм – признак смерти, дурная компания – сан смерть (5).
Говорит Кабир: "О люди! Устами повторяйте [имя] Брахмы".
25.6. Муха попала в гур (6), и ее крылья завязли [в нeм].
[Она тщетно] отталкивается лапками, мотает головой – она пленница лакомства, о друг!
25.7. Что с того, что высок происхождением, если дела не благородны?
Если [даже] золотой кувшин наполнен вином, аскеты порицают его.
Комментарий
(1) М. Маколиф усматривает здесь следующую аллегорию: "чистая капля" – слово откровения, исходящее от наставника; "земля" – душа адепта [102, с.308-309]. Р. Варма, напротив, соотносит "каплю" с человеческой душой, а "земля", по его мнению, это земное существование [71, 183]. Ср. "Адигрантх" [11, 195].
(2) Согласно народному поверью, капля дождя Сватии, попадая на дерево банана, образует камофору, на раковину – жемчуг (ср. 2.7; 5.7), в пасть змеи – яд. Точно также характер человека ммжtn vtyznmcz в зависимости от того, в какой компании он находится.
(3) Ююба, или бэр, – дерево, имеющее острые шипы, о которые легко могут ободраться мясистые листья банана. Ср. "Адигрантх" [11, 88].
(4) См. причем. 9 (11,17).
(5) Здесь "смерть" соотносится с идеей духовного разрушения. Ср. "Дхаммапада" [12, 62]: "Легкомыслие – путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мервецам".
(6) гур – необработанный сахар, сладкое вещество, вид патоки.
«Термин «Брахман» относится к тому аспекту Божества, который безличен и стоит выше всякой деятельности. Но когда мы начинаем думать о Нем, как о создающем, сохраняющем и разрушающем все явления, тогда мы называем его личным Богом, Божественной Матерью или Кали» Рамакришна
26. Глава о [благом] обществе
26.1. Люди, ухватившись за видимый [мир бытии], пропустили невидимое [Божество].
[Но те] немногие спаслись, [кто] крепко держался за руку истинного гуру.
26.2. Истинный бхакт [не тот, кто] окрашен в цвет любви к Господу (1).
Лишь только [ему] встретятся трудности, [он] отрекается [от Господа], словно змея, сбросившая кожу.
26.3. Если выбираешь друзей, то подумай о том, чтобы друзья были из твоего круга.
Одеяло [хоть и] изорвется в мелкие кусочки [от стирки], но цвета (2) [своего] не изменит.
26.4. Отдай свою душу тому, кто на самом деле верный слуга [Рамы].
Хоть [держи] топор над [его] головой – [он] все равно не станет другим.
26.5. Не вбивай гвоздь в камень, не делай отверстия в глиняной посуде (3).
[Ведь тот, кто] привязан к майе, терзается [только] мирской любовью.
26.6. Кабир: возлюби того, кто жизнь [свою] посвятил любви [к Раме].
Не связывай себя с разными женщинами, смотреть на них – [и то] грех.
27.7. Кабир – тело словно птица, куда летит душа, туда [и оно] (4).
Какое общество [ты себе] находишь, такой и плод вкушаешь.
28.8. Этот мир – закопченное жилище.
Я жертвую собой ради того слуги [Господа], который, войдя [в него], чистым выходит оттуда (5).
Комментарий
(1) кто окрашен к цвет любви [к Господу] – букв. "пропитан красным цветом". См. 2 (11.4).
(2) Ср. 26.2.
(3) камень и глиняная посуда – подразумеваются люди, погрязшие в эгоистическом мирском бытии.
(4) Ср. вариант первой строки в "Адигрантхе" [11, 86]: "Кабир: Дух, словно птица, которая во время полета десять [раз] меняет направление..."
(5) Здесь говорится об иллюзорности мира и воздается хвала тому, кто, поняв это, обращается к служению Господу и достигает спасения. Ср., однако, "Адигрантх" [11, 26]: "Кабир: Этот мир – каморка с сажей. Слепнут (те, кто находятся) в нем..."
«Божественная Мать дает высшее знание Брахмана (Брахма-джняна), приводя своего преданного слугу в состояние самадхи. Она же возвращает его обратно на плоскость чувственного сознания и позволяет ему удерживать чувство «я» и «мне» Рамакришна