53.4. Кабир: в поисках Рамы [подвижник] отправился на Сингхалдвип (3),
[Но] Рама обитает в теле того, кто верит в Него.
53.5. [Никто] и нигде не видел [Господа] ни малым, ни большим; [но] Брахма, как в зеркале, отражается повсюду.
Тот, кто знает [это], находится рядом [с Ним], далек от [Него тот], кто считает, что [Он находится] вдалеке.
53.6. Я считал, что Хари [находится] далеко, а Хари, как в зеркале, отражается во всем.
Я считал, [что] Он вне меня, а [Он] рядом.
53.7. Рама – сокровенный побег травы, скрытый высоко в горах.
[Но] я встретил истинного гуру, обрел видение [Бога], и тогда Хари проявился в [моем] сердце.
53.8. Имя Рамы во всех трех мирах, [Он], как в зеркале, отражается в душе [человека].
Сожги эту ложь, которая взыскует Господа вдалеке.
53.9. Как зрачки [находятся] внутри глаз, так и Господин обитает во [всех] сердцах,
[Но] невежды не знают [этого] и ищут [Его] снаружи.
Комментарий
(1) Аллегория: невежественный человек ("мускусная антилопа") тщетно ищет спасения в мирском бытии ("лес"), т.е. в посещениях святых мест, поклонении идолам, в соблюдении ритуалов, а на самом деле спасение – в сердце каждого.
(2) См. примеч. 20 (5.19).
(3) Сингхадвип, или СВарнадвип ("золотой остров"), – древнее название острова Цейлон. Здесь имеется в виду, что подвижник отправился очень далеко в поисках Рамы, а Он обитает в его сердце.
«Абсолютный Брахман находится вне пределов достижения знания или незнания. Это и удерживает человека от постижения Абсолюта. Абсолютный Брахман вне пределов достижения Майи, потому что Майя – или видья или авидья. Видья Майя и авидья Майя, и то и другое существует в этом мире» Рамакришна
54. Глава о поношении (1)
54.1. Несчастные люди, не обретшие знания [о Всевышнем], пребывают во сне [неведения].
Но [святые], которые обожают имя Рамы, не могут [уже] испытывать другие чувства.
54.2. Заметив недостатки других, [глупцы] поднимают [их] на смех.
[Они] не думают о своих собственных недостатках, которым нет ни начала, ни конца.
54.3. Держи клеветника около себя, построй [для него] хижину в своем дворе.
[Ведь он] без мыла и воды [своей клеветой] очистит твой характер.
54.4. Не гони клеветника, относись к нему с любовью и уважением.
[Он] очистит [твою] душу и тело своей клеветой.
54.5. Кто клевещет на аскета, тот навлекает на себя несчастье.
[Он] умрет в аду – спасение не для него.
54.6. Кабир: не порицай траву за то, что [она] стелется [у тебя] под ногами.
Если [хоть одна травинка] попадет [тебе] в глаз, принесет немало страданий (2).
54.7. Не восхваляй себя [и] не унижай других.
Неизвестно, под каким деревом [твой] скелет превратится в прах.
54.8. Кабир: обманывай себя самого, [но] не обманывай других.
Обманываешь себя – обретаешь счастье, обманываешь других – становишься несчастным.
54.9. Если сегодня встречу Господина, то, рыдая, расскажу [Ему] о [своих] страданиях.
Преклонив голову к Его стопам, скажу все, что хочу сказать.
Комментарий
(1) Общая мысль этой главы типична для религиозной литературы бхакти – "не восхваляй себя и не унижай других".
(2) Смысл: не презирай скромность, покорность и смиренность, отбрось гордыню духа, "гордыня" в индуизме – один из главных грехов.
«Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему все, как снаружи, так и внутри дворца» Рамакришна
55. Глава о лишенных [благих] качеств
55.1. Зеленый побег знает о милости воды [Хари].
Сухое [же] бревно не ведает, когда прольется дождь [милости Господа].
55.2. Дождь, [капля за каплей], пролился на камень.
Земля, [которую окропил дождь], измельчилась и соединилась с водой, а камень остался таким же твердым, каким и был (1).
55.3. Парабрахман излил дождь жемчужин и покрыл ими вершины гор.
Те, кто обрел истинного гуру, собрали их; с пустыми руками остались те, у кого [гуру] не было.
55.4. Кабир: сок Хари излился на вершины гор и холмов.
[Но] вода стекла с вершин и задержалась в низинах (2).
55.5. Кабир: глупцы, совершающие ритуалы, подобны камню с ног до головы.
Что делать [бедному] лучнику (3), [если] стрелы не могут пронзить камень?
55.6. Кабир: дни прошли в [бесполезной] болтовне и слушании [ее]; душа, попав в сети [сансары], не смогла распутать [их].
Говорит Кабир: "О душа! [Ты] ничего не поняла и находишься в заблуждении, как и раньше".