Нетрудно убедиться в том, что по своему посылу новозаветные Деяния противоречат текстам апостольских деяний и речений, явно написанным по-гречески раньше них, например, «Учению 12 апостолов», или «Дидахе» (о котором отлично написал в уже упоминавшийся здесь статье академик Виппер – этот действительно очень ранний текст был вновь обнаружен лишь в 1880-е годы и произвел в тогдашнем научном мире эффект разорвавшейся бомбы), или же «Деянию Петра» из коптского гностического «Берлинского папируса 8502», или «Деяниям Петра и 12 апостолов» из Библиотеки Наг-Хаммади. Задача эта предельно простая уже потому, что все эти тексты давно переведены на русский язык, широко откомментированы учеными и специалистами, эллинистами и коптологами, и доступны в Сети.
Спасибо.
Примечания
1. В сухом египетском климате запрещенные в V и последующих веках церковью тексты, конечно, имели все шансы сохраниться, и некоторые из них сохранились, тогда как греческие тексты, если они хранились в самой Греции или в приморских городах, где был в ходу греческий, в условиях каких-либо пещер, подобных пещерам близ египетского Наг-Хаммади, конечно, не сохранились. Однако бывают и более странные случаи: тот же труд Иринея «Против ересей» никогда и никем не запрещался, но при этом его греческий оригинал как раз не сохранился. Примерно та же история – с «Опровержением…» Ипполита, поначалу дошедшим до Европы Нового времени только в обрывочной латинской версии, и то случайно. Вот и цитаты из трудов основателя, скорее всего, первой по времени развернутой гностической (космологической и не только) системы, Василида, во многих случаях дошли до нас именно в латинских, а не в греческих списках, например, у того же Иринея, или в Acta Archelai.
2. Представление отцов церкви о том, что уже в 133 году тот же Василид имел целостную систему собственного учения, представляются мне излишне смелыми.
3. В начале главы VI Гарнак пишет дословно следующее: «Несмотря на полемику отцов церкви, Маркион не может быть причислен к гностикам, как Василид и Валентин, ибо: 1) им руководили не метафизические и не апологетические, а чисто сотериологические интересы, 2) он ради этого придавал главное значение чистому Евангелию и вере (а не познанию), 3) он для своего понимания христианства не использовал философию - это был, по крайней мере, его принцип, 4) он старался не основывать школы знающих (не было тайного учения), а преобразовывать соответственно Евангелию ап. Павла все общины, христианство которых он признавал законническим (иудействующим) и исключающим свободную благодать (не было различия между пневматиками и гиликами: Евангелие для всех».
4. Этот абзац не был зачитан в целях экономии лекционного времени.
5. См. ―Тертуллиан против Маркиона / Книга V, Глава 3, СПб., 2010, стр. 471–476) и отдельный труд Оригена. Последний дошел до нас в отрывочных цитатах блаж. Иеронима, в его ―Комментариях на Послание к Галатам, в отрывках; см., например, перевод 2010 года Эндрю Каина, стр. 129 и далее.
6. В основу «Е.Г.», замечу задним числом, в свою очередь как раз могли быть положены логии первой четверти II века, известные как «источник Q», послуживший и одним из основ гностического «Евангелия от Фомы», имеющего невероятно много параллелей с евангелиями будущего Нового Завета.
7. За косвенным исключением трактата ―Pistis Sophia, где не только прямо и изобильно цитируются «ветхозаветные» тексты, особенно Псалтирь, но и присутствует матерь Иисуса в ряде эпизодов, и подобных ей текстов, совсем уже поздних по происхождению и испытавших на себе влияние если не Нового Завета как такового, то зарождающейся ортодоксии, – а это конец III века и далее.
Избранная литература
Алексеев, Дм. «Античное христианство и гностицизм» в: Евангелие истины. 12 переводов христианских гностических писаний / Пер. Дм. Алексеева; под ред. А.С. Четверухина. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2008.
Афонасин, Е.В. Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2002.
Афонасин, Е.В. Гносис. Фрагменты и свидетельства. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2008.
Гарнак, Адольф фон. История догматов. – Пер. С.В. Меликовой (1911) // Раннее христианство. В 2-х тт. Т.2. – М., 2001.