И еще одно важное замечание. Так называемая «многоголовая гидра гностических ересей» (а именно чтобы «доказать» многоголовость «гидры» ересиологи зачастую сами выдумывали названия мифических гностических сект, вроде «барбелоитов» или «докетистов» и т.п., да и историчность некоторых ранних гностиков вроде «Симона Мага» и приписываемых им текстов вызывает огромные сомнения) никогда не была осуждена в качестве ереси церковными соборами, и негативное к ней отношение, с точки зрения внутрицерковной юриспруденции, есть не более чем одобряемое, но частное мнение тех или иных церковных авторов, пусть даже и причисленных их церквями впоследствии к лику святых. Поэтому если среди вас есть католики, православные, лютеране и так далее, ваш повышенный интерес к гностической доктрине, волей-неволей пропагандируемой и широко цитируемой и ранними апологетами церкви, к доктрине, из которой и выросла в конечном итоге христианская теология раннего средневековья, и к ее первоистокам не может быть формально-юридически осужден вашими церквями, и потому он во всех отношениях легитимен.
Итак, мы переходим к главному. Христианские авторы «новозаветной традиции» и по сей день упрекают Маркиона в том, что его «Евангелие Господне» – не более чем сокращенная им же версия Евангелия от Луки. Схожие по сути своей упреки в адрес Маркиона раздаются и в связи с опубликованным им «Апостоликоном» – десятью посланиями Павла, а именно – первого и второго к Коринфянам, к Галатам, к Римлянам, первого и второго к Фессалоникийцам, к Лаодикийцам (прототип новозаветного послания к Ефесянам), к Колоссянам, к Филиппийцам и к Филимону. Маркиона церковь упрекает в этой связи в том, что он также сократил якобы уже тогда имевшиеся в его распоряжении более пространные версии этих посланий. На тот момент сам Павел был уже давно мертв, поэтому очевидно, что Маркион не включил в свой «Апостоликон» еще четыре известных нам по Новому Завету якобы Павловых послания – Первого и Второго к Тимофею, к Титу и к Евреям по двум на выбор теоретически возможным причинам – потому, что просто не располагал их текстами или же изначально считал их подложными. Кроме того, как минимум одного из этих четырех якобы «Посланий Павла» тогда (в районе 142-145 годов), совершенно очевидно, еще не существовало в природе. Речь идет о Послании к Тимофею, помеченному в Новом Завете как Первое, где в 20-м стихе 6-й главы «Павел», очевидно, уже с того света, упоминает книгу самого Маркиона «Антитезы», написанную никак не ранее 144 года. Об этом курьезном эпизоде упоминает, например, Дм. Алексеев в своей обширной программной статье «Античное христианство и гностицизм» (см. его первую книгу «Евангелие Истины. 12 переводов христианских гностических писаний», Ростов-на-Дону, 2008, стр. 22).
Прежде, чем показать, что всѐ обстояло как раз наоборот – а именно, что как раз много позже в Новый Завет попали произвольно расширенные версии «Евангелия Господня» (в качестве «Евангелия от Луки» и, соответственно, еще двух синоптических Евангелий, при компиляции которых были использованы еще и логии – изречения Иисуса, написанные ориентировочно в самом начале 2-го века), отмечу, что у меня вовсе нет уверенности в том, что и эта, более ранняя версия Евангелия, правдиво отражала события в жизни Иисуса, аналогичный скепсис я готов высказать и в отношении даже ранних списков Евангелия от Иоанна. Просто тексты, написанные во втором веке, спустя почти столетие после происходивших в Палестине и связанных с Иисусом и его апостолами событий (а до того их вообще никто и никак строго не фиксировал, если не считать «складывающихся не в нашу пользу» мнений позднеантичных историков), априори не могут быть текстами-свидетельствами, если понимать под ними не некие духовные откровения, а именно исторические свидетельства. Кроме того, и применительно к посланиям Павла вызывает большое сомнение тот факт, что даже ранние их списки действительно принадлежали перу этого апостола. И мой скепсис не уникален. Вот что писал об этом, например, академик Роберт Виппер в своей статье «Возникновение христианства», опубликованной в 1941 году в журнале «Вестник древней истории».