Люди пресыщаются материальным счастьем, потому что такова природа материальных чувств. Они устают наслаждаться долго одним и тем же. Даже самые любимые вкусы становятся отвратительны, если наслаждаться ими непрерывно. Поэтому шастры говорят, что наслаждения должны быть регулируемы высшим знанием или высшей пользой.
Когда чувства угнетены, человек ощущает раздражение, не понимая, что же нужно для того, чтобы быть удовлетворенным. В этом состоянии супруги обязательно начнут ссориться. Не зная высшей причины счастья, они будут обвинять друг друга в том, что еще совсем недавно не стоило их внимания. Например, мужа может раздражать, что жена часто пересаливает или недосаливает пищу, она может причинять беспокойство ему, шаркая ногами по квартире или бесконечно долго собираясь куда-то выйти. А жену раздражает чавканье мужа за столом. Возникает спор о том, как правильно выдавливать зубную пасту: нажимая посередине или закручивая тюбик снизу. И так за влюбленностью наступает этап ссор, в результате которых молодые супруги будут думать, что не сошлись характерами: «Оказывается, что мы совсем разные и вообще не подходим друг другу!» И, в конце концов, когда терпение полностью кончится, чувства и ум закричат и заплачут с болью: «Это роковая ошибка! Мы не можем быть вместе, лучше разойтись!»
Такова иллюзорная ловушка для ума и чувств. Пока не поздно, нужно обратиться к шастрам, духовному наставнику и разуму. Выход найти не так уж и трудно. Но только в том случае, если супруги не оскорбили друг друга настолько, что уже не могут простить. Нужно помнить, что мы оскорбляем не просто мужа и жену, а оскорбляем преданного и, может быть, святого человека.
Первое, и самое важное условие — научиться вместе глубоко медитировать на Имя Бога. Нужно воспевать Святое Имя по утрам в экстазе вместе, ощущая новые приливы любви к Богу. Этот процесс по-настоящему объединяет души.
Второе условие, не менее важное, — нужно учиться идти на уступки друг другу. Уступая, мы освобождаем новое пространство для любви. Нужно уметь принимать замечания друг от друга: «Хорошо, я не буду шаркать ногами, потому что это раздражает мужа и привлекает духов», «Я постараюсь внимательно солить, в конце концов, я же готовлю для Кришны», «А с тюбиком зубной пасты буду просто делать так, как хочет муж». А муж, в свою очередь, должен согласиться никого не раздражать своим чавканьем за столом и осознать, что такие дурные привычки, как грызть ногти или спать по утрам связывают его с невежеством и разочаровывают близких.
Два эти состояния сердца — любовь к Богу и любовь к ближнему — являются отказом от ложного эго. Хотя это и сопровождается разногласиями и болью, но также и увеличивает счастье.
Счастье, которое вначале подобно яду, а в конце меду, является истинным. Яд борьбы с ложным эго друг друга супруги пронесут через всю жизнь, а, освободившись полностью, будут бесконечно счастливы. В этом смысл разумных уступок, которые не противоречат предписаниям шастр.
Правила и предписания шастр призваны регулировать нашу жизнь через осознание высших обязанностей, конечной целью которых является достижение любви к Богу. Такие обязанности нужно неукоснительно соблюдать как закон, как долг, как религию, как путь к высшей цели. Все эти перечисленные понятия в Ведах описываются одним словом — дхарма.
Дхарма — это и есть подлинная основа для создания счастливой семьи, а не влюбленность, как думает подавляющее большинство людей.
Влюбленность — это стартер, а дхарма — двигатель. Колеса — это терпение, фары — ведическое знание. Если двигатель заведен, то машина может ехать, а если вытерпеть трудности дороги и не сбиться с пути во тьме, то совместная цель будет обязательно достигнута.
Есть сва-дхарма и упа-дхарма. Сва-дхарма указывает на то, что каждый из нас является слугой Бога. Такова вечная позиция души, она независима от пола и относится ко всем видам жизни.
Упа-дхарма — это временные обязанности перед семьей, обществом, нацией, включая профессиональный долг.
Платформой для счастья в семье является служение с любовью согласно воле Бога, когда человек использует свою материальную природу и положение в обществе для этого служения. А когда человек путает счастье с бездельем, тогда его ум погружается в материальные проблемы. Но когда он поглощен исполнением своих обязанностей, тогда он может думать о Кришне.