В семье должны сочетаться твердые законы чести и достоинства со всепрощающей мягкостью и терпением. Все мы дети одной семьи, Земля — наша мать, а Кришна — высший Отец. И жить семейной жизнью мы учимся у Них. Земля терпит всех живущих на ней, от праведника до последнего негодяя, но остается всегда непоколебима в исполнении своих обязанностей.
Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам
«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».
Мишель де Монтень
На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках.
Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья — это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники — это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания.
Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель — это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу.
Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики — будущие главы семейств — могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства.
Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций.
Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях:
1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены,
2) чужую собственность воспринимает как мусор,
3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему.
Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.
Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам
«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».
Шримад-Бхагаватам
Комментарий Шрилы Прабхупады
Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.
Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.
Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам.
И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам.
В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д.
В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший.
Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе.
Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни — санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей.
Если же он сомневается и думает: «Когда я приму санньясу, кто же тогда обо мне позаботится? Как останутся мои родственники без моей поддержки? Где я буду жить?», в этом случае принимать санньясу не следует. Такому брахмачари необходимо пройти через грихастха-ашрам.
Варны включают в себя классы людей, обладающих разумом, богатством и властью. И чем выше положение человека, тем больше славы. Такова вдохновляющая сила варн. В противовес этому ашрамы обучают непривязанности к славе, престижу и высокому положению. Брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам — это не престиж и слава, а степень отречения от них.