При переводе этих категорий на язык горизонтальной координации поступков мы получаем выразительное разнообразие, выразительную неоднородность, выразительную линию поступков. Следовательно, только выраженный отклик на запрос окружения может свидетельствовать о совершающемся поведенческом процессе. Вот почему критерий меры разнообразия позволяет понять Путь как личную историю мага.
Но разнообразие само по себе не в состоянии создать историю. Словарь (как предельное выражение разнообразия) не образует фразу. Для этого необходимы ещё два условия: наличие мысли и система языка. Так и в линии поведения любой поступок должен обладать некоторой смысловой ценностью. Целостность задаётся намерением, а обеспечивается структурой выражения поступка.
Некоторые виды поведенческого языка могут обладать высокой мерой упорядоченности. Эта мера изменяется от стиля к стилю (прим.: йога, схимна, путь воина), но она всегда должна быть.
В каждом обществе существует канон поведения, он обнаруживает себя не столько в системе предписаний, сколько в бессознательно, онтогенетически усвоенных (прим.: из самой жизни) и интуитивно воспроизводимых нормах “поведенческих моментов”. Конечно, строительству крупных форм поведения надо учиться. Но привычные фрагменты в виде поведенческих построений совершаются “сами собой”, под влиянием вдохновения. Именно такая, в значительной мере бессознательная форма владения поведенческой системой и явилась необходимой предпосылкой и важнейшим условием Пути в качестве создания личной истории мага
Итак, разнообразие обеспечивает внутреннее развитие Пути на “отмеренном” пространстве жизни, а упорядоченность ограничивает это пространство и замыкает его, придавая построению логичность и целостность. Таким образом, Путь приобретает свойства системы, где каждый элемент функционально зависим от другого и всех вместе. Отсюда очевидна и та степень связанности элементов, которая буквально пронизывает Путь на всех уровнях его организации.
Лао Цзы
- Дао де Цзин »
(классический перевод)
Ян Хин-шун. “Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение”.
Москва,1950.
Ян Хин-шун. “ДАО ДЭ ЦЗИН” в двухтомнике “Древнекитайская философия”.
М., “Мысль”, 1972. Перевод с древнекитайского
Пояснения редакции
Дао. — Лао-Цзы понимает под Дао естественность вещей, естественный путь развития. Вообще понятие Дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений. Также под Дао принято понимать путь развития, путь к совершенству.
Дэ. — Лао-Цзы понимает под дэ некую силу управления людьми, силу избегающую борьбы, силу следующую природе и древнему началу дао.
1
ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
2
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
3
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.