Бездна далее по тексту Библии связывается с водной стихией и с преисподней. Царем над бездной правит падший ангел Аваддон. Из бездны выйдет на свет зверь Апокалипсиса. И если хаос синонимичен в Библии бездне, а та в свою очередь есть преисподняя, то управление хаосом является управлением силами преисподней, то есть сатанизм. Быть христианином и являться одновременно последователем теории хаоса невозможно.
Вопрос о первооснове сущего решался в религиях мира по-разному. Можно выделить два различающихся взгляда. Согласно первому, мир произошел из хаоса или некой хаотической стихии, сообразно со вторым — от Бога или некой духовной субстанции. Первый подход, помимо греческой и римской мифологии был представлен в религиях Древнего Египта, Междуречья, Китая. Из первичного хаоса — Гиннунгагапа производится сущее и в германско-скандинавской мифологии, к которой апеллировали нацисты Германии. Второй подход кроме авраамических религий был представлен в традициях индийской религиозности и зороастризме. От того, дух или хаос находится в основании всего сущего оказываются производны фундаментально различные культурные нарративы 19.
Тема хаоса в культурной рефлексии Нового времени
Использование понятие хаоса как выражение беспорядка утвердилось в европейских языках в XVI столетии, когда прежняя картина мира начала распадаться, средневековый порядок рушился, Реформация и религиозные войны поразили Европу. Важно в выведении этимологии понятия хаос подчеркнуть генезисную связь двух определений — бездны и беспорядка. Беспорядок не просто понимался как отсутствие порядка, но выводился онтологически из мглы зияющей бездны (в христианской трактовке — преисподней).
Интерес к хаосу пробудился в культуре Нового времени. Английский писатель Энтони Шефтсбери писал о предисторическом времени мирового хаоса, характеризуя его как свободную игру атомов 20. Эпоха романтизма привнесла в раскрытие хаоса связанность его с темой свободы. Апелляция к хаосу использовалась романтиками как бунт против системы несвободы. Сословным порядкам и законсервированности противопоставлялся революционный дух хаоса. В этом качестве, в частности, обращались к нему представители Йенской школы немецкого романтизма (Ф.В. Й. Шеллинг, братья Шлегели, Новалис и др.). Шеллинг пересматривал взгляд на хаос как нечто ужасное для человека и пытался восстановить античный взгляд на него как на первозданное метафизическое единство. Возникает тема преодоления разделенности и восстановления цельности через возвращение к хаосу 21. Ф. Шлегель развивал эстетический подход к хаосу, видя в нем потенцию перехода к гармонии. И Шлегель, и Новалис восторгались хаосом, предлагая привнести его в те сферы человеческого бытия, которые нуждались в преображении 22. Параллельно развивалось направление титанизма (Дж. Байрон, И. Гете), апеллирующего к образу древних богов титанов, противостоявших богам-олимпийцам. Конечно же речь шла не о борьбе с олимпийскими богами, а о восстании против религиозного порядка христианской Европы.
«Нужно носить в себе ещё хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующую звезду», — заявлял Ф. Ницше. Красота в ницшеанской трактовке — это маска, тога как хаос и есть истина. Маски, призывал философ, должны быть сброшены. Это был бунт против культуры как таковой. Тема отрицания культуры в пользу хаоса получила в дальнейшем развитие в нацистском Третьем Рейхе. Культ хаоса в нацистской Германии сочетался с идеологией установления нового порядка 23.
Культурологическая концепция Ницше выстраивалась на дихотомии аполлонического и дионисийского начал. В трактате «Рождение трагедии из духа музыки» им оспаривался традиционный взгляд на греческую культуру как культуру Аполлона — светлую, рациональную, гармоничную. Согласно Ницше, существовала и иная Греция — дионисийская, темная, иррациональная, с пьяной энергетикой. Дионисийская культура легитимизировалась как культура хаоса 24.
21
Шеллинг Ф. В. Введение в философию мифологии / Шеллинг Ф. В. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1989. С. 159–374.
22
Шлегель Ф. Разговор о поэзии // Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. В двух томах. Т. I. М.: Искусство, 1983. С. 365–417.
23
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996. С. 5 — 237.