Одиннадцать трансцендентных чувств
«Преданный, имеющий естественную склонность к супружеской расе, должен обратиться за руководством к Враджа-гопи. Джива не предназначена для того, чтобы служить Кришне в супружеских отношениях в облике мужчины. Наилучшая форма чистого преданного служения Господу Кришне возможна только в образе Враджагопи. Преданный может стать Враджа-гопи лишь тогда, когда его сердце украсят одиннадцать трансцендентных качеств». «Харинама Чинтамани», 108
Шрила Харидас говорит о категориях из одиннадцати, а затем из пяти элементов. Первые одиннадцать являются частью личности дживы, которая вечно служит Господу в супружеской расе. Эти качества появляются из сердца интроспективной дживы благодаря духовному учителю, когда эта душа готова полностью воспринять свою изначальную сущность.
«Эти качества таковы: 1. самбандха (отношения), 2. баяса (возраст), 3. нама (имя), 4. рупа (форма), 5. ютха-правеша (принадлежность к группе), 6. веша (одеяние), 7. агья (разрешение), 8. васа-стхана (место жительства), 9. сева (служение), 10. паракаштха (превосходство), 11. палья-даси-бхава (настроение служанки Кришны)». «Харинама Чинтамани», 108
Эти одиннадцать признаков являются основными характеристиками, с которыми джива отождествляет себя перед тем, как войти в супружескую расу. Хотя мы пытаемся лишь изучать эти темы, мы молимся о том, чтобы когда-нибудь понять их полностью.
«Развивая эти одиннадцать качеств, сознание человека проходит через пять стадий: 1. шравана-даса (стадия слушания), 2. варана-даса (стадия принятия), 3. смарана-даса (стадия памятования), 4. апанадаса (стация применения), 5. сампатти-даса (стадия наследования)». «Харинама Чинтамани», 108
Практикующая самосознание джива, у которой есть ключ и которая получает наставления у своего учителя, узнает об одиннадцати качествах своей души. Джива начинает больше размышлять о прошлых и настоящих наставлениях гуру и шастр и постепенно наследует духовное царство. Духовная сущность
«Для глубокого осознания садхаке показывается его сиддха-деха, духовная сущность, то есть имя, форма, качества, служение и т. п.» («Харинама Чинтамани», 109). Это означает, что преданный все еще находится в материальном теле, но, хотя он и не приобрел полного понимания, он знает свой изначальный образ в духовном мире.
«Духовный учитель также раскрывает ученику, кто является родителями садхаки в его форме манджари, в каком доме она родилась, кто ее муж и т. п. На этом уровне ученик должен отвергнуть все религиозные цели Вед и просто действовать в качестве преданной служанки Шримати Радхарани, возглавляющей их лагерь». Харинама Чинтамани», 109
Иначе говоря, ранее ученик следовал предписаниям вайдхи-бхакти, а теперь он переходит на уровень раганугабхакти. Ученик, искусно следующий духовным и религиозным предписаниям, не отвергает их в конце пути; они становятся частью его самого. Ему уже не нужно строго регламентировать свою жизнь, следовать правилам и предписаниям, потому что ученик уже получил ключ и теперь открывает дверь. Все правила, которые он соблюдал, идя по карте к заветной двери, утратили былую значимость. Ученика переполняет чувство благодарности, и он вставляет ключ в дверь, чтобы в полной мере войти в трансцендентный мир.
Притворщики пытаются избавиться от карты и направления еще до того, как они приблизятся к дому. Когда они слышат о невероятных возможностях духовного мира, они заявляют, что имеют полное право войти в дом без ключа, то есть без должных наставлений. Прабхупада предупреждал нас об этом, потому что такие люди создают массу беспокойств. Это объясняет причину, по которой таким людям закрыт доступ к подобному знанию. У человека должен быть наставник, который даст ему ключ и окажет необходимую помощь.
Любопытно, что, когда духовный учитель раскрывает сиддха-деху преданного, не всегда можно гарантировать, что это именно та сиддха-деха. Бхактивинод Тхакур объясняет это в своих книгах. Например, если кто-то решил подарить вам костюм, сперва он изучит вас, поймет, что вам на самом деле нужно, а затем предложит наиболее подходящий. Предложенный портным костюм может и не соответствовать вашему размеру или вкусам, а может и полностью подойти.
Аналогичным образом, духовный учитель предлагает \ ученику вечное тело, которое может меняться в зависимости от его склонностей, желаний и стремлений. Костюм может и подойти, но человек, возможно, пожелает что-то изменить в брюках или пуговицах. Иногда духовный учитель дает ученику костюм, который ему полностью впору, а бывает, что костюм не совсем подойдет этому преданному. Б таком случае ученик может поговорить с учителем, чтобы что-то изменить.
Иногда люди неправильно понимают это и думают, что, когда гуру дает ученику вечную сварупу, он принимает окончательное решение. Обычно оно является окончательным, но не во всех до единого случаях. Иногда гуру дает костюм, но существует достаточно возможностей внести какие-то изменения.
Во многих отношениях души сохраняют свою индивидуальность и способность служить Кришне согласно своему вечному вкусу. Но все же они могут меняться до некоторой степени. Б некоторых редких случаях живое существо узнает о своей сущности, а затем по некой трансцендентной причине его переводят из одного лагеря, или расы, в другой. Например, если две команды играют в футбол, капитан одной команды может принять в свою команду игрока из другой. Иногда возможны некоторые изменения и поправки. Они могут произойти и в духовном мире. И хотя нам навсегда возвращается наша личность, небольшие поправки, безусловно, могут иметь место. В нашей ученической преемственности есть истории, объясняющие это явление.
У нас есть вечный облик, имя и служение, но в некоторых ситуациях мы можем вступить в лагерь Лалиты, Вишакхи или даже Чандравали. Есть преданные, которые всегда находятся на стороне Кришны, те, кто находятся на стороне Кришны и Радхи, и те, кто всегда находятся на стороне Радхи. Даже в группах самих сакхи можно ощутить неописуемую сладость. Подобная последовательность обнаруживается и в линии Баларамы, или Нитьянанды, но сейчас мы говорим о линии Радхарани. Сосредоточивая свое внимание на ключе от двери, мы увидим, что духовные науки - это нечто удивительное и замечательное. Обжигающее пламя расы
Шрила Харидас описывает переход от смарана-дасы к апана-дасе. «Внешне преданный полностью поглощен повторением святого имени и ведет простую жизнь в отречении. Внутренне в нем постоянно полыхает удивительный костер расы» («Харинама Чинтамани», 111). Преданный еще находится в теле, но пламя расы разрастается. «Этот путь поклонения, или бхаджана, является наиболее простым; но если чистота бхаджана хоть в какой-то степени обезображена привкусом грязных желаний признания, уважения или благоговения, тогда садхака сходит с пути враджа-садханы, или бхаджана в настроении Враджи» («Харинама Чинтамани», 111). Процесс прост. У нас есть ключ, карта и руководство, но если начинают проявляться апарадхи, а вместе с ними и чрезмерная привязанность к признанию или уважению, они отвлекут нас от цели.
Пять уровней развития смарана-дасы
Затем, благодаря рагануга-садхане, преданный переходит к апана-дасе. «Существует пять уровней развития смарана-дасы. Вначале памятование нестабильно; этот уровень называется смарана. Иногда преданный вспоминает ощущения, свое положение и служение, но иногда забывает. Но регулярная смарана позволяет ему постепенно достичь постоянного памятования; это состояние известно как дхарана» («.Харинама Чинтамани», 112-113). На начальных стадиях памятование может даваться с трудом, но когда преданный получает помощь, памятование становится все более реальным. Апана-даса
«На стадии апана-даса отождествление с психофизическим телом становится совсем незначительным, и начинает преобладать духовная сущность человека» («Харинама Чинтамани», 113). На этой стадии у человека есть две сущности, но его физическая сущность уже практически не существует. Теперь он все больше и больше погружается в свою вечную сущность, связанную с Кришной. Психофизическая деятельность тела становится почти автоматической - оно просто двигается, как кукла. Человек больше не отождествляет себя с временным телом. Хотя он и заботится о теле из чувства долга, он уже отождествляет себя со своей внутренней медитацией. Со временем такая медитация превращается в ощущения, по своей интенсивности превосходящие ощущения, связанные с физическим телом. Им приходится продолжать нормально функционировать в мире, не рассказывая никому о своих ощущениях. Близкая связь с учителем