Четыре эти юги составляют Чатур-югу, длящуюся двенадцать тысяч божественных лет. И семьдесят одна чатур-юга составляют манвантару - эпоху одного Ману. В конце манвантары, о Джанамеджая, все подвижные и неподвижные существа встречают гибель. Это не подлежит сомнению. Мудрецы исчисляют чатур-югу в двенадцать тысяч божественных лет, а тысячей чатур-юг они исчисляют один день Брахмы.
Когда же кончается день Брахмы, то Рудра-Разрушитель уничтожает всех богов, брахманов, дайтьев, людей, якшей и ракшасов, божественных и царственных мудрецов, киннаров, апсар и нагов, горы и реки, животных и птиц, и всех остальных живых существ. Таков порядок, установленный Верховным Господом, что сотворенная им вселенная позже будет им уничтожена.
Верховный Господь, в конце дня Брахмы он зовется Рудрой, принимает форму Сурьи, что бы лишить всех зрения, затем в форме Ваю, уносит он жизнь каждого живого существа. Приняв форму Агни, сжигает он все миры, а обратившись великим облаком, он проливает дождь, и вся вселенная погружается в пучину вод.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, восьмая глава, которая рассказывает о продолжительности четырех юг.
Глава 9
Как Нараяна погрузился в сон на водах океана
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, когда Господь Нараяна принимает форму Семипламенного Агни, Вибхавасу, он иссушает океаны, реки и колодцы, высасывает влагу из гор и из земли. Земля покрывается тысячами трещин, простирающихся в глубину до Расаталы. Через эти трещины вся влага уходит из земли. Так во время уничтожения вселенной лотосоокий Господь забирает всю воду, которая когда-то давала жизнь живым существам.
Когда Шри Хари принимает форму Ваю, он потрясает всю вселенную могучими порывами ветра, которые лишают жизненного дыхания богов и остальных живых существ. Во время разрушения вселенной гибнут тела живых существ вместе с их чувствами, и эти чувства сливаются с элементами, от которых они произошли. Обоняние, со всеми ароматами и запахами, сливается с землей. Чувство вкуса сливается с водой, а зрение - с огнем. Осязание и дыхание сливаются с ветром. Таким образом, во время разрушения вселенной Господь Хришикеша объединяет все элементы, тонкие и грубые, друг с другом.
Затем от этого взаимодействия элементов природы с чувствами, вызванного волей Господа, рождается великий огонь. Это неукротимое пламя, одновременно возникающее в сотнях миров, известно как самвартака. Огонь этот испепелят все миры. В его пламени сгорают горы, деревья, кусты и лианы, города, обители мудрецов и ашрамы святых аскетов, а также жилища и колесницы богов, и все, что может быть укрытием для живых существ.
Затем, когда все миры превратились в пепел, Господь Хари тушит этот огонь и погружает сгоревшую вселенную в воды. Тысячеглазый Шри Кришна принимает форму огромного облака и, подобно тому, как маслом окропляют жертвенный огонь, водой омывает сгоревшую вселенную. Тогда земля, раскаленная тем пламенем, покрывается чистой водой, подобной свежему молоку, и постепенно опускается в глубину вод. Земля становится окруженной со всех сторон водой так, что скрываются даже самые высокие горы, и тогда уже вокруг ничего не увидеть, кроме безбрежных вод.
Затем все пять элементов сливаются с телом безгранично могущественного Господа Вишну. Солнце, воздух и небо сливаются с таттвой Параматмы, и тоже происходит со всеми дживами. Тогда обладающий безмерной мудростью Хари, единственный и вечный, ложится на воды этого океана, поглотившего вселенную. В течение многих тысяч лет возлежит на водах Господь Хари, погруженный в йогу господин всех йогинов. И никому не доступно осознать эту форму Верховного Господа.
Джанамеджая сказал:
Можно ли измерить этот океан, поглотивший всю вселенную? Как долго пребывал на его водах Господь? Почему нельзя осознать форму этого непостижимого Пуруши? И почему ты назвал его Йогешварой, господином йогинов?
Вайшампаяна сказал:
Никому не ведомы ответы на твои вопросы. Только сам Верховный Господь мог бы ответить на них. Он - удивительный, непознаваемый, невидимый, единственный. Никто не знает о нем всего, кроме него самого. Как осознать его форму, ведь не имеет он размеров, его нельзя познать любыми органами чувств. Его сила йоги необъяснима. Он -Йогешвара, ибо силой своей йоги он проявляется через небо, землю и воздух, силой своей йоги он дарует мудрость Брахме, праотцу всех живых существ. И силой своей йоги творит он Индру и Праджапати. И сила этой йоги дает ему всю мудрость Вед. По собственной воле возлежит Он на водах великого океана.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, девятая глава, в которой описывается сон Нараяны на океанских водах.
Глава 10
Видение Маркандеи
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая! Господь Нараяна, источник тапаса, свободный от страстей, безгранично могущественный, блистательный, независимый от течения времени, тот, кого называют извечным Брахманом, возлежал на водах океана, погруженный в йоганидру.
Господь Нараяна является Яджна-Пурушей и все остальные пуруши - его проявления. Он - Хари-Пурушоттама, Он - Верховный Господь. Брахманы, исполняющие жертвоприношения, известны как яджна-випры. И они также являются проявлениями Верховного Господа. Выслушай меня, я расскажу, как Господь проявляется через брахманов.
В начале творения из уст Верховного Господа явился Брахма и с ним появились брахманы - певцы саманов. Затем из двух рук его явились хотары и адхварьи. Также господь создал брахманов, изучающих Вед - брахманачамсов, и создал брахманов-прашастов - помощников хотаров, и брахманов-пратишхатров - помощников адхварьев.
Затем из живота своего Господь создал брахманов пратихаст и патаров. И из разума Господа явились брахманы ачаваки и несты. Для совершения жертвоприношений Господь создал брахманов агнидров и субраманьев, а также для этой цели создал он гравастотов и уннетов из своих рук. Также Господь Хари создал шестнадцать брахманов-ритвидж, которые стали воплощением знаний о жертвоприношениях и первыми стали приносит жертвы.
Верховный Господь проявляется через созданных им брахманов, через проводимые ими жертвоприношения, а также его непостижимая форма проявлена через Веды, через шесть анг и через упанишады.
Я поведаю тебе, о Бхарата, удивительную историю о том, как мудрец Маркандея имел видение Верховного Господа, лежавшего на водах великого океана.
Однажды Маркандея, великий мудрец, чья жизнь, по милости Господа, исчисляется тысячами и тысячами лет, попал в чрево Господа, возлежавшего на водах океана. Там Маркандея увидел целый мир, и он предался странствованию по нему, посетив все святые места, тиртхи, ашрамы и обители, разные удивительные страны и города. Затем Маркандея стал совершать суровые аскезы, сопровождая их пением гимнов и исполнением обрядов хома. Пока он исполнял аскезы, его тело постарело и исхудало.
Через некоторое время Маркандея покинул тело Господа через его уста, но не мог понять, что с ним произошло, очарованный силой девамайи. Когда мудрец вышел из уст Господа, он оказался посреди океана, окутанный непроглядной тьмой. Сильный страх проник в сердце мудреца. Взволнованный, решил он, что жизнь подошла к концу. Но затем он, немного уняв тревогу, задумался: "Почему я так волнуюсь? Может быть я очарован майей, или я просто вижу сон? То, что произошло со мной, не может быть наяву, это иллюзия или сновидение. Но что же это за место? Здесь нет ни луны, ни солнца, ни ветра, земля и горы, даже если они есть здесь, то скрыты они под водами". Размышляя таким образом, Маркандея всплыл на поверхность океана и увидел огромного человека, лежащего на океанских водах. Его гигантское тело было цвета грозовой тучи и было окутано сиянием. Его дыхание было громкое и тяжелое, как у змея. Было невозможно понять - погружен ли этот человек в сон или бодрствует. Взирая на него с большим удивлением, Маркандея приблизился, что бы задать вопрос о происходящем. Вместо этого, мудрец непостижимым образом попал в чрево гиганта. Посчитав, что океан и все увиденное в нем не более чем сон, Маркандея вернул себе самообладание и отправился бродить по тому месту, куда попал.