В 1649 году он получает – очевидно, не без помощи и рекомендаций свояка – место лейб-медика при дворе протестантского герцога Сильвиуса Нимрода Вюртембергского, к чьим владениям принадлежала тогда Силезия.
Тогда же происходит и его сближение (через Келлера) с силезскими мистиками Даниелем Тзепко, Иоганном Чехом и в особенности Абрахамом Франкенбергом – другом «тевтонского философа» Якоба Беме и владельцем отличной библиотеки, доступ к которой получает отныне и Иоганн. Здесь он мог найти как сочинения ортодоксально-католических мистиков – Бернара Клервосского, св. Бригиты, св. Матильды и др., – так и проповеди Таулера, ученика Мейстера Экхарта; «Немецкую теологию», труды Парацельса, Якоба Беме, Валентина Вайгеля, Себастьяна Франка и т. д., и т. п. Неопровержимым же свидетельством искренней привязанности Франкенберга к Шеффлеру следует почитать тот факт, что после смерти первого именно Иоганн унаследовал это замечательное собрание книг. Увы, смерть эта не заставила себя долго ждать. Абрахам Франкенберг умирает в 1652 году. А еще через полгода Иоганн Шеффлер отрекается от лютеранства и торжественно принимает римско-католическое вероисповедание, получив в новом крещении имя Иоганн Ангелус. Это шаг, рассекший надвое жизнь поэта, заслуживает того, чтобы остановиться на нем подробнее.
Прежде всего: так называемое «обращение» Ангела Силезия стало вехой не только в его жизни, но и некоторым образом ознаменовало собой успешное начало контрреформации в Силезии. Быть может, именно этим объясняется то злобное внимание, которого до конца жизни удостаивался поэт в стане бывших единоверцев, – впрочем, он же и досаждал им как мог. Вполне вероятно, что те полемические исповедания веры, которые известны нам по его антилютеранским статьям, отнюдь не исчерпывающим образом излагают подвигнувшие его на этот шаг внутренние побуждения подвигнувшим его на этот шаг. Бесспорно однако то, что крайне отрицательное отношение протестантизма к любой мистике вообще делало a priori невозможной публикацию мистических сочинений Иоганна на родине[5]. Несомненно также, что вся дальнейшая жизнь Силезия есть лучшее свидетельство искренности его устремлений. Он получает отставку у герцога и становится католическим прелатом. Он раздает свое имущество бедным. Наконец, в 1662 году именно ему удается добиться от городских властей позволения на публичное шествие в день праздника Тела Господня – торжество, в последний раз виденное в протестантском Бреслау более ста лет назад. Но еще за два года до этого он обращается к своему духовному начальству с прошением о разрешении принять участие в подобной процессии, буде она состоится. Вот этот многоговорящий документ:
«1. Я хочу нести через город крест с венцом на голове, дабы уподобиться видом Христу, в терновом венце на своей пресвятой голове пронесшему крест через город. 2. Дабы я делом отблагодарил Христа за то, что Он нес крест ради меня. 3. Дабы я от всех и перед всеми был бы опозорен и презрен, – ибо я стою того, и Христос был во мне опозорен и презрен, – тогда большинство будет поносить меня как безумца или сочтет честолюбцем, как если б я добивался этим некой суетной чести, и таким образом я сильно потеряю в мнении человеков. 4. Дабы всем благочестивым людям я послужил поводом для благоговейных раздумий. 5. Дабы я послужил к исправлению города и всех тех, кто будет надо мной смеяться, чего я желаю всей душой…»
Мы не можем сказать, исполнилось ли это желание. Достоверно известно однако, что по крайней мере в одной процессии Силезий нес ларец со святыми Дарами. Источник, сообщающий этот факт, позволяет, кстати, оценить и уровень полемики, в которой приходилось участвовать Силезию: об этом достославном событии в нем упоминается лишь затем, чтобы обвинить поэта в том, что он «вместе с высокочтимыми дарами упал в навоз». В ответном сочинении поэт не преминул отразить бесчестный удар.
5
Пастор Валентин Вайгель, например, так и не осмелился опубликовать при жизни свои труды – они явились в свет только после его смерти.