7. Общие заключительные замечания
Сакрализации власти в социуме и обожествление социума, как некого священного источника власти, особо отмечается Бруэром, как признак дегенерации, и как инструмент, усугубляющий дегенерацию, делающую ее доминантой социальной динамики.
Он поясняет: "Мы привыкли воспринимать собственно общество, как некий индивид особого рода. Этот индивид, выражаясь в терминах марксизма, не создает никакой прибавочной стоимости, но присваивает значительную часть прибавочной стоимости, создаваемой другими индивидами. Далее он тратит часть присвоенного ресурса на обеспечение собственной жизнедеятельности, а оставшуюся часть распределяет между остальными индивидами исходя из некоторых собственных представлений о целесообразности. Сверх того, он налагает на других индивидов ряд обременительных обязанностей, не давая им ничего взамен (поскольку, будучи объективно не существующим, сам по себе не совершает никаких действий в чью-либо пользу). Этим общество принципиально отличается от вождей племен, королей, диктаторов или членов собрания олигархов (директории) которые действовали, как полноценные индивиды, от своего имени и неся бремя ответственности за свои действия".
После этого замечания Бруэр делает некий экскурс в историю, указывая на явную аналогию между концепцией верховного божества в ранних государствах, концепцией церкви в средние века и концепцией общества в современных демократиях. Надо заметить, что в такой оценке ситуации Бруэр совершенно не одинок — к ней в одно и то же время пришли несколько виднейших и талантливейших специалистов по теории управления.
"К сожалению, остается правдой, что тупость и бестолковость помогли человеческой расе найти Бога. Сегодня в любой службе христианского, буддийского или индуистского учений вы можете услышать такие вещи, от которых у незагипнотизированного и не отравленного наркотиком человека дыбом встанут волосы… То, что было сказано до сих пор, можно считать аргументом или свидетельством в пользу реальности крупных мыслительных систем… внутри которых ум отдельного человека является подсистемой. Эти крупные мыслительные системы характеризуются, кроме всего прочего, ограничениями на передачу информации между своими частями. И на самом деле, мы можем исходить из обстоятельства, что какая-то информация не должна достичь определенных участков в крупных, организованных системах, чтобы утвердить истинную суть этих систем — чтобы утвердить существование того целого, чья целостность будет находиться под угрозой из-за несоответствующей коммуникации… Какие характеристики могут проявить такие умы? Может быть, это то, что люди называют богами?.. Каких основных черт ума можно ждать в любой мыслительной системе или уме, основные посылки которых должны совпадать с тем, что мы якобы знаем о кибернетике и теории систем… Будет ли эта огромная организованная система обладать свободой воли? Способен ли этот Бог на юмор? Обман? Ошибку? Умственную патологию? Может ли такой Бог воспринимать красоту? Какие события, обстоятельства могут воздействовать на его органы чувств? Есть ли органы чувств в такой системе? А пороговые ограничения? А внимание? Может ли такой Бог потерпеть неудачу? Великие исторические религии мира или отвечали на эти вопросы, не задумываясь ни на минуту о том, что на эти вопросы можно дать и не один ответ, или они скрывали суть вопроса за массой догм. Задать такие вопросы — значит действительно сделать попытку поколебать веру, так что сами вопросы могут определить ту область, куда страшатся ступить ангелы." (Г. Бейтсон, М.К.Бейтсон "Ангелы страшатся").
Эта работа была опубликована позже, чем "Скольжение" Бруэра, и фактически является посмертной публикацией Грегори Бейтсона, но другая работа Бейтсона "Шаги к экологии разума" (Steps to an Ecology of Mind) была написана чуть раньше книги Бруэра (в 1972). Не исключено, что авторы параллельно и в какой-то степени согласованно разрабатывали тему биологической эволюции разумных существ в корреспонденции с эволюцией особых структур социумов (Управляющих Систем с самостоятельными, нечеловеческими целями). Следует констатировать многозначительный факт: концептуальные работы обоих авторов были вполне целенаправленно вытеснены из сферы массового распространения печатных изданий. Тем не менее, в научном сообществе идея продолжала циркулировать и развиваться в течение следующих 20 лет. Наиболее четко сформулировал проблему Илья Пригожин. В работе "Детерминизма нет ни в природе, ни в обществе" (2000 г.) он пишет: