Философия хоопонопоно неразрывно связана с представлениями гавайцев о единстве, целостности мира. Гавайцы верили, что все ошибки, которые мы совершаем (hara или hala) разрушительно влияют на жизнь и здоровье нас и наших близких. Для того чтобы исправить эти ошибки и тот вред, который они нанесли, шаманы или врачеватели – кахуна – проводили специальные целительные ритуалы, их еще называли ритуалами прощения. Смысл заключался в том, что когда у человека возникали проблемы различного рода – со здоровьем или с тем делом, которым он занимался, например, погибал урожай или переставала ловиться рыба, – он должен был признать свои ошибки и попросить у богов прощения за нарушение духовных законов. Когда этот человек просил прощения и молился богам, все снова становилось правильным, возвращалось в состояние «поно», тогда приходило исцеление. Следовало просить прощения не только за ошибки, совершенные в реальной жизни, но и за нематериальные поступки, например, злые чувства, мысли и намерения в отношении своих соплеменников. Интересно, что зачастую ритуал проводился не над тем, кто заболел или попал в череду неудач, а над кем-то из его родственников. Здесь нам снова нужно вспомнить о том, что в представлении гавайцев мир материальный и мир духовный были не просто связаны, а скорее представляли собой одно целое. Особенно сильна была духовная связь между близкими и кровными родственниками, поэтому с точки зрения полинезийцев у женщины, поссорившейся с соседкой, вполне мог заболеть ребенок, ведь ее гнев, злость и обида создали поток неправильной энергии, которая осталась в ее доме и привела к беде.
Проводились также и церемонии, помогающие наладить отношения в семье, восстановить гармонию между близкими людьми. Зачастую их проводил не шаман-кахуна, а глава семейства или просто какой-то авторитетный человек.
Во время всех ритуалов хоопонопоно, независимо от того, с какой целью их проводили, обязательно должны были присутствовать абсолютно все, кто был хотя бы косвенно задействован в той ситуации, которую нужно было исправить. Соответственно, если исцеляли ребенка, который заболел из-за ссоры его родителей, например, с той же соседкой, то и соседка тоже должна была просить прощения у богов. Иногда это было довольно трудно, особенно в том случае, когда участник конфликта умер (а случалось и такое), но целители-кахуна обладали таким авторитетом, а гавайцы так боялись нарушить духовные законы, что проблем никогда не возникало. Ну а в случае с умершими? Тогда кахуна просто вызывали на церемонию их духов!
К сожалению, все подробности таких ритуалов узнать мы никак не можем. Когда шла борьба с язычеством, то хоопонопоно было запрещено вместе с другими элементами традиционного уклада полинезийского населения Гавайских островов. Однако это не значит, что люди перестали помогать себе и своим близким обрести состояние «поно» так же, как никакие запреты не могли заставить их прекратить рассекать океанские волны на досках. В небольших поселениях потомки кахуна и просто люди, которые старались сохранить уклад своих предков, продолжали проводить ритуалы хоопонопоно, передавая из поколения в поколение секретные знания, которые достались им по наследству. Разумеется, в процессе этой передачи знаний зачастую возникали расхождения, ведь даже одну и ту же сказку на ночь каждая мама рассказывает ребенку по-своему. В любом случае мы знаем, что ритуал обязательно включал в себя признание своей вины, прощение и очищение. Важно отметить, что под признанием вины следует понимать не «посыпание головы пеплом», не зацикленность на негативных чувствах. Наоборот, нужно было «отпустить» отрицательные эмоции, расстаться с чувством вины, только так приходило состояние гармонии.
Я также хотела бы обратить ваше внимание на то, что не существует никакой единой и четко очерченной версии ритуалов хоопонопоно. Это важно для того, чтобы в дальнейшем понимать, что хоопонопоно – это не образец, которому нужно следовать беспрекословно, это очень живой метод, который многократно изменялся и будет изменяться впредь, не теряя при этом ни своей сути, ни силы.
Однако хоопонопоно так бы и осталось секретным гавайским ритуалом, который практиковали бы только избранные, те, кто получил свои знания по наследству, если бы не одна женщина, открывшая его миру заново.
Звали ее Моррна Наламаку Симеона. Родилась она в Гонолулу, в 1913 году в семье Кимокео и Лиллы Симеона. Ее мать была одной из немногих оставшихся кахуна лапаау (целительницей и травницей), которая лечила при помощи трав и слов. Говорят, что в этом качестве она даже состояла при дворе последней гавайской королевы Лилиуокалани. Так или иначе Моррна с детства могла наблюдать древние традиции целительства при помощи ритуальных заговоров, с самого раннего возраста она привыкла находиться в мире, где реальное было переплетено со сверхъестественным. Когда Моррне было три года, у нее открылся дар – способность видеть то, чего не видели другие. Девочка рассказала родителям, что когда она собиралась переходить мост, то ей привиделась огромная рука и она сразу поняла, что это Рука Бога. Были ли это детские фантазии или, действительно, мистическое происшествие, сказать невозможно, но мама девочки посчитала это знаком и начала обучать дочь своему ремеслу. Одновременно с обучением целительскому искусству кахуна, Моррна также ходила в католическую школу, и это наряду со знакомством с индусскими практиками определило ее дальнейшее мировоззрение. В ее сознании традиционная гавайская философия и ритуалы не противоречили христианской вере в Создателя, а, наоборот, как бы объединялись в одну концепцию видения мира. В результате долгих медитаций, Моррна нашла свою собственную концепцию, свое личное видение ритуалов хоопонопоно. В 1976 году она поделилась ей с миром, написав несколько книг и начав вести семинары, на которых обучала практике хоопонопоно всех желающих.