Другими словами, выражение «В реальности не истинны» означает, что на абсолютном уровне реальности у явлений не обнаруживается никакого конечного существования, никакого присущего им самобытия. А выражение «В реальности не ложны» означает, что на относительном, условном уровне реальности они тем не менее функционируют и кажутся вполне настоящими. Короче, перед обычным умом они предстают как существующие и настоящие.
Далее Цонкапа цитирует Миларепу, главного ученика Марпы, чтобы показать, что и Миларепа разделял тот же взгляд на шуньяту:
Всеведущий Будда учил, учитывая склонности всех тех,
Кто этого достоин, но чей ум ещё недостаточно крепок,
Что объекты познания имеют истинное существование.
Но с точки зрения высшей истины никто и ничто —
От мар-препятствий до Будды — не имеет самобытия.
И нет ни созерцающего, ни объектов созерцания,
Ни духовных достижений, ни знаков продвижения по этому пути,
Ни плода совершенствования — трикайи и мудростей, —
А значит, и самой нирваны тоже нет.
Все живые существа и неподвижные элементы трёх миров образуются
Исключительно с помощью приписывания им имён и свойств.
На самом же деле с самого начала они никем не созданы,
Лишены основы и обладают лишь врождённой нерождённостью.
И нет ни кармы, ни созревания результатов действий,
А потому даже такое название, как «сансара», не имеет сути.
Вот в чём смысл высшей истины.
Миларепа продолжает:
Вот те раз! Если нет живых существ,
Откуда взяться буддам трёх времён?
Ведь без причины не будет и следствия.
С точки зрения относительной реальности
Все вещи в сансаре и нирване,
Которые Будда называл «условно реальными»,
Бытие и небытие, появление и исчезновение,
Функционирующая реальность всех и каждого —
Всё это имеет единый вкус с изначальной природой шуньяты.
И осознания нет ни у тебя, ни у кого другого.
Все равно пребывают в открытости великого единства.
Тот мудрец, что постиг эту истину,
Зрит уже не ум-сознание, а ум-мудрость,
Видит не простых существ, а только будд,
Наблюдает уже не явления, а лишь изначальную сущность.
В этом отрывке Миларепа показывает, как, согласуясь с образом мыслей и мировосприятием обычных людей, Будда учил относительной истине о существовании вещей и обосновывал условное право на существование относительной реальности. Однако Будда разъяснял и взаимоотношение между двумя истинами, состоящее в том, что явления, пусть и признаваемые существующими на относительном уровне и способными выполнять некие функции, тем не менее даже условно не имеют самобытия, врождённой собственной природы. Конечная, абсолютная истина вещей состоит в том, что у них нет никакого самобытия. Относительная истина вещей состоит в том, что они функционально существуют, но совсем не так мы воспринимаем их пятью органами чувств и сознанием. Они скорее бытуют как мысленные представления, названия, словесные обозначения, которые тем не менее выполняют функции соответствующих объектов. В этом смысле две истины — абсолютная и относительная — сосуществуют как одно целое.
Вот таким постижением шуньяты обладали ранние наставники кагью, а оно, как видим, полностью совпадает с пониманием Чандракирти. Если ни Марпа, ни Миларепа, два величайших тибетских мастера традиции Шести йог Наропы, ничего не знали об отличительных особенностях махамудринской философии шуньяты в применении к системе Шести йог, так кому же, я вас спрашиваю, понадобилось выдумывать эти особенности? Как красноречиво выразился Цонкапа, искать махамудру вне того, чему учили Марпа и Миларепа, — значит рубить под корень основу основ духовного наследия кагью.
И всё же нашлись иные толкователи махамудры, которые поспешили заявить, что якобы в практике махамудры нет нужды уравновешивать две истины — абсолютную и относительную. Нет, махамудра без такого равновесия — как лодка без киля10, без того самого устройства, которое удерживает её от крена, не позволяя опрокинуться. И точно как киль необходим в плавании для того, чтобы не дать лодке накрениться и перевернуться через правый или левый борт, так и баланс в созерцании двух истин необходим для того, чтобы йогин не впал в крайности материализма или нигилизма.