Созерцательный приём, известный как «дыхание сосуда», используется для того, чтобы втянуть эти ветры-энергии в пупочную чакру. Как правило, сначала втягивают ветры сверху, а потом снизу. Исключением является тот случай, когда ветры вошли в пупочную чакру и растворились в ней. Тут уже нижние ветры втягиваются первыми. А ещё говорится, что «дыхание сосуда» — это самый совершенный метод укрепления здоровья и продления жизни. Лучше практиковать его, созерцая пупочную чакру. Использовать для этого сердечную или горловую чакры опасно.
Цонкапа приводит цитату из «Тантры происхождения Самвары»:
Ветры-энергии, что протекают вверху и внизу,
Усилием ума сольются в поцелуе.
Здесь слово «поцелуй» относится к растворению энергий в нада — завитке, венчающем атунг в пупочной чакре.
Обретение плода йоги внутреннего огня дарует огромную духовную силу. Как-то раз, когда один знакомый йогин Пелчжор Рабтен потягивал пиво, я обратился к нему с вопросом: «О великий махасиддха, что ты созерцаешь?»
Он ответил: «Атунг в нирманачакре из Шести йог Наропы».
Я снова спросил: «Ну и что тебе это дало?»
«Я достиг бесчисленных, неизмеримых реализаций, — был ответ. — Вот был я тут в затворе, занимался Шестью йогами в Лходраг Дроволунге, так мне там неоднократно являлись пять дхьяни-будд и уже не помню сколько бодхисаттв. А потом уединился в Самье Чимпу для практики пранаямы и йоги туммо и там удостоился видéния будд десяти направлений, да и много чего ещё».
Потом ещё одному моему приятелю йогину я задал вопрос, чем он занимается.
А он в ответ: «Йогой внутреннего огня».
«Так ты, наверное, и летать уже умеешь?» — поинтересовался я.
«Я не стал тратить на это время, но если бы захотел, то, несомненно, смог бы и летать», — ответил он. Вообще-то всем было хорошо известно, что он достиг сиддхи полёта.
Хотя я и не проверял достоверность их заявлений, но точно знаю, что созерцание внутреннего огня действительно приносит опыт подобных переживаний и дарует такие способности. Например, махасиддху Миларепу неоднократно видели летящим по воздуху.
Был и ещё один случай, когда я встретил благообразного семидесятилетнего отшельника в монастыре Пелкор Чоде и спросил его: «Ну а ты, махасиддха, чем занят?»
«Да какой там махасиддха! Из меня песок уже сыплется, — с горечью ответил монах. — Раньше можно было созерцать, когда силушка была. Чего теперь ждать от старикана? А ведь я ученик самого Джецуна Лобсанга Еше из монастыря Таши Лхунпо, да только нарушил свои обеты, вот и доживаю здесь дни не то в ссылке, не то в затворе. Не гонят, и на том спасибо…»
Его нетрудно понять. Очень важно заниматься практикой вовремя, пока возраст не отнял силы, а старческий маразм не ослабил разум, но ещё важнее сохранить свои духовные обязательства. Вот тогда достичь реализации легко.
С помощью йоги внутреннего огня жизненные энергии-ветры втягиваются в центральный канал. Как я уже говорил, эта методика основана на устных наставлениях, восходящих к «Хеваджра-тантре». То, что происходит потом, сходно с процессом, описанным в «пяти стадиях» системы Гухьясамаджи или в «четырёх йогах» Ваджрабхайравы. Узлы, стягивающие сердечную чакру, ослабевают, а потом совсем развязываются, и тогда йогин достигает иллюзорного тела. Вот почему йога внутреннего огня, задача которой втянуть ветры в центральный канал, — это подготовительный метод для практики иллюзорного тела.
Наставления по иллюзорному телу и йоге ясного света очень понятно сформулировал лама Марпа в своих устных комментариях к тексту системы Гухья-самаджа, известному как «Прояснение подробностей “Пяти стадий”». Эти наставления подробно изложены в двух работах Цонкапы — «Ясный светоч “Пяти стадий”» и «Совершенный трон».
Однако, несмотря на то что йога иллюзорного тела и йога ясного света, вошедшие в традицию Шести йог Наропы, действительно основаны на тантрах Херуки Чакрасамвары и Гухьясамаджи, ранние тибетские наставники передавали их в таком виде, который был предназначен главным образом для новичков в тантрической практике. Их главной целью было заложить кармические основы для настоящего созерцания.
Эти наставники линии передачи учили созерцанию иллюзорного тела, разделив его на три части: иллюзорная природа явлений, иллюзорная природа сновидений и иллюзорная природа бардо.
Лама Цонкапа не отвергает эти практики ранних учителей Шести йог. Однако в «Книге трёх воззрений» он всё же указывает, что те методы обучения созерцания иллюзорного тела, которые относятся к «пониманию иллюзорности всего, что проявляется» или к «осознанию иллюзорности сновидений», годятся в основном для начинающих и играют роль кармических семян, которые ещё должны вырасти в истинную йогу иллюзорного тела. Цонкапа считает такие приёмы отличной разминочной медитацией для новичков, но ни в коем случае не настоящей практикой иллюзорного тела.