Слово «обитель» применяется потому, что тело есть обиталище чувств. Этот термин имеет своим источником литературу праджняпарамиты. Точнее, он происходит из отрывка «Праджняпарамита-сутры в сто тысяч строф», или попросту «Стотысячной», который начинается со строк:
Ты побеждаешь в битве с клешами
И с обителью чувств и скандх…
Если вы собираетесь достичь совершенства в йогах переноса ума и переселения сознания, этих сугубо тантрических учениях, вам следует начать с занятий общемахаянскими практиками, получить соответствующие посвящения, соблюдать дисциплину и хранить обеты, выработать устойчивость в созерцании методов стадии зарождения и, наконец, с помощью йоги внутреннего огня научиться втягивать ветры в центральный канал. При этом требования, предъявляемые к предварительной подготовке для практики переселения сознания в новую обитель, гораздо выше, чем для простого переноса ума в высшие сферы.
Упражняясь в йоге переселения, йогин берёт капалу — чашу из человеческого черепа — и устанавливает её на изображение мандалы. Капала либо ставится как чаша с нарисованным на дне с помощью камня догью (тиб. rdo rgyu) слогом ХУМ, либо переворачивается, и тогда слог ХУМ пишут на верхушке черепа снаружи. А дальше всё идёт согласно инструкции.
Перед выполнением реальной пересадки сознания очень важно проверить своё мастерство, чтобы убедиться в своей готовности. Для этого берут тушку какого-нибудь животного и выполняют практику, используя её в качестве объекта для пересадки сознания. Если труп становится тёплым, это знак того, что йогин готов для настоящего переноса. Тогда надо найти свежий человеческий труп, например, труп ребёнка, вынесенный после смерти на кладбище. Пересадка сознания лучше получается у тех, кто в совершенстве овладел жизненными ветрами-энергиями; однако осуществить её могут и менее способные практики, которые реализовали йоги стадии зарождения.
Существует и обратная практика — йога освобождения собственного тела с целью предоставить его в качестве обители для сознания другого. Правда, Цонкапа лишь упоминает этот метод, но не описывает его подробно. В целом эта техника похожа на другие методы переноса сознания.
В завершение в традиции Шести йог Наропы говорится о специальных действиях и особых приёмах совершенствования при продвижении через промежуточные ступени пути. Часть из них относится к стадии зарождения и связана с обретением восьми сиддх, или магических способностей, а также с совершением обширных деяний пробуждённого. Далее на стадии завершения существует три типа особых методов, известных как «украшенные», «неукрашенные» и «совсем неукрашенные». Кроме того, есть особые виды деяний, связанные с пятью обычными путями. Опираясь на них, йогин, в конце концов, достигает состояния Пробуждения, именуемого юганаддха — великий союз, или полное воссоединение.
Письменным источником традиции Шести йог является сборник из двух текстов, который так и называется «Два трактата кагью». Есть ещё тексты, относящиеся к категории «скрытых сокровищ» (тиб. gter nas bton), известной как терма, но Цонкапа пишет, что совершенно им не доверяет. Это единственный случай в письменном наследии ламы Цонкапы, когда он открыто критикует традицию терма школ ньингма и бон; больше я такого нигде в его произведениях не встречал.
Теми двумя учениками, которые обратились к Цонкапе с просьбой написать о Шести йогах Наропы, были Миванг Драгпа Гьялцен, денежный вклад которого в организацию праздника Монлам Ченмо был основным, и его младший брат Сонам Гьялцен.
В заключительной строфе «Книги трёх воззрений» Цонкапа так разъясняет задачи, которым он следовал, создавая этот текст:
Книга даёт точные знания обо всех методах созерцания, которые входят в этот путь,
Ясное критическое понимание принципов, лежащих в основе медитаций,
И опору на те авторитетные тантры (и комментарии к ним), откуда появились Шесть йог. Вот три качества, на которых основано это руководство.
Похоже, это и есть те самые «три воззрения», которые Цонкапа вынес в заголовок своего труда и которые обретает всякий, кто смог изучить его.
Сочинения ламы Цонкапы по Шести йогам Наропы содержат необычайно глубокие наставления по практикам этой знаменитой традиции. Если даже просмотреть все три мира бытия, то и тогда вряд ли найдёшь учения, равные этим.