Как было сказано, все три слияния с дхармакайей зависят от предварительного освоения йоги внутреннего огня в состоянии бодрствования.
Начинающий практик сможет наяву пребывать в состоянии дхармакайи ясного света лишь несколько мгновений. После этого инстинкты привычного ума заявят о себе, и йогин впадает в концептуальное мышление. Вот когда он должен выполнить «слияние бардо наяву с самбхогакайей». Точно так же новичок не сумеет долго удерживать ясный свет засыпания; кармические инстинкты, воспоминания, привычки, энергии тела и прочее начнут проявляться всё заметнее, и йогин окажется в сновидениях. Тут уже «бардо сновидений» сливается с самбхогакайей. И наконец, в процессе умирания ясный свет смерти вскоре уступает место проявлениям формы в виде воспоминаний или кармических склонностей, и йогин проваливается из ясного света смерти в бардо посмертных галлюцинаций; в этот момент ему необходимо выполнить слияние этого посмертного бардо с самбхогакайей.
Термин «самбхогакайя» относится к высшему из двух имеющих форму тел будды; второе тело более грубой формы, или же более проявленное, называется нирманакайя.
Третье слияние подразумевает соединение «перерождения», переживаемого йогином во всех трёх состояниях, с нирманакайей плода. Во-первых, когда мы прекращаем медитацию и снова оказываемся в обычном мире; необходимо созерцать слияние этого перехода с иллюзорным проявленным телом, нирманакайей, — именно так Будда, посылает в мир свои бесчисленные проявления на благо всем живым. Во-вторых, мы пробуждаемся ото сна и продолжаем свою повседневную жизнь, а значит, надо выполнять слияние этого возвращения с идеей нирманакайи и сознательного воплощения. В-третьих, после смерти и пребывания в бардо может случиться так, что нам придётся родиться вновь; это рождение должно быть выполнено как сознательное применение йоговского метода воплощения.
Все Шесть йог системы Наропы основаны на принципе этих трёх слияний. Именно за счёт слияния эти методы превращаются из простой гимнастики в технику Пробуждения.
Раздел цонкапинского «Практического руководства к Шести йогам» (см. главу 5 настоящей «Хрестоматии»), посвящённый учениям иллюзорного тела и ясного света, представляет процесс трёх слияний с поразительной ясностью. Цонкапа в «Книге трёх воззрений» рассказывает, как почувствовал, что тибетцы со временем переиначили учение о трёх слияниях на свой лад, внеся в него всяческие доморощенные измышления, не имеющие ничего общего с первоначальными наставлениями Тилопы, Наропы, Марпы и Миларепы. К примеру, повсеместно преподаваемая доктрина слияния трёх основных клеш — страсти, гнева и неведения — с трикайей вовсе лишена хоть какого-то смысла. Несмотря на то что эти клеши включены в описание тантрического пути Шести йог Наропы, Цонкапа не соглашается с тем, что подобное расхожее толкование техники трёх слияний стоит принимать во внимание; произвольно взятое, оно не просто сбивает с толку, но и вообще до неузнаваемости искажает суть всего процесса2.
Ещё одна заслуживающая внимания особенность текста Гьялвы Энсапы состоит в том, что он излагает процесс достижения Пробуждения, увязывая его с уровнями реализации, описанными в тантрической терминологии «Гухьясамаджа-тантры». Вот эти ступени, по которым йогические методы последовательно возводят тантрического практика: особое тело, особая речь, нечистое иллюзорное тело, косвенный ясный свет, и наконец, чистое иллюзорное тело. Кульминацией этого процесса является достижение юганаддхи, или великого единства сначала «в обучении», а затем и «вне обучения». Юганаддха вне обучения — это, собственно, и есть полное Пробуждение. Затем автор поворачивает вспять и шаг за шагом расписывает все уровни реализации, спускаясь от высшей её стадии, или полного Освобождения вне созерцания, до начальных базовых ступеней практики, тем самым показывая, что Пробуждение, достигаемое в Тантре, есть постепенный путь, по которому последовательно шествует йогин от начальных медитаций до высшего осуществления.
Трактовка «трёх слияний» Энсапы превосходна, в тибетской литературе мне никогда не попадалось ничего, что можно было бы сравнить с его предельной простотой и необычайной глубиной.
Гьялва Энсапа Лобсанг Дондруб
Кланяюсь тебе, о Гуру Ваджрадхара,