В «Сампута-тантре» сказано:
Чакры в темени и пупе
Имеют треугольную форму
Вроде санскритского слога ЭХ.
Чакры в горле и сердце
Расположены между ними.
Они круглой формы,
Как санскритский слог ВАМ.
Каждая из двух пар чакр символизирует единство метода и мудрости, как и санскритское слово Е-ВАМ.
Все чакры напоминают зонт, причём спицы пупочной нирманачакры обращены кверху, а спицы сердечной дхармачакры изогнуты книзу к ним навстречу, как будто эти чакры тянутся руками-спицами друг к другу, чтобы обняться. Обращённые вверх спицы горловой чакры точно так же тянутся к изогнутым вниз спицам теменной махасукхачакры.
Такой способ визуализации трёх энергетических каналов и четырёх чакр соответствует учению индийского махасиддхи Лавапы; его же предлагает в своей «Книге трёх воззрений» Цонкапа.
Затем расставь по чакрам мантрические слоги, как тому учит «Хеваджра-тантра». Для этого сконцентрируйся на центральной оси авадхути в тех местах, где расположены четыре чакры. В каждой из них на лунном диске размером с горошину стоит соответствующий мантрический слог.
Белый слог ХАМ в теменной махасукхачакре обращён головой вниз, то есть перевёрнут; красный ОМ в горловой чакре стоит головой вверх; в сердце стоит перевёрнутый слог ХУМ, он синий или цвета ртути; а в пупе головой вверх стоит атунг.
Все четыре слога размером с горчичное семечко, и каждый увенчан особым украшением из трёх символов — полумесяца, бинду и завитка-нада.
Завитки-нада над слогами АХ и ОМ, обращёнными вверх, раскалены докрасна и, кажется, вот-вот вспыхнут огнём. С завитков двух перевёрнутых слогов стекают капли бодхичитты, совсем как капли утренней росы или паучки, спускающиеся по паутине.
Представляй слоги ослепительно яркими. Твёрдо зафиксируй свой ум в однонаправленном сосредоточении на этих сияющих слогах. Избегай двух крайностей, препятствующих медитации: вялости и излишнего возбуждения.
Со временем ты сможешь концентрироваться на всех четырёх слогах, как и полагается, но на ранних стадиях практики особое внимание следует уделять атунгу в пупочной чакре.
Когда освоение этого созерцания придаст твоей практике стабильность, приступай к отработке техники дыхания сосуда. Это делается так.
Сначала направь своё внимание на то место под самой нирманачакрой, где два боковых канала, изогнувшись, входят в авадхути. Затем созерцай верхние отделы каналов: именно там центральный канал выходит наружу между двух внутренних отверстий носоглотки через межбровье, а два боковых канала заканчиваются в ноздрях.
Затем выполняй собственно дыхание сосуда, состоящее из четырёх стадий: вдох, наполнение, растворение и выдох, как спуск тетивы.
Первый шаг — это вдох, но только не ртом, а через нос: медленно и ровно втяни воздух обеими ноздрями. На втором шаге боковые каналы раздуваются как наполненные воздушные шары. На третьем содержимое обоих боковых каналов перетекает в авадхути. Воздух медленно входит в атунг, подобно тому, как разлитая вода постепенно впитывается в песок, пока боковые каналы не опустеют полностью. Это процесс растворения.
В этот момент надо проглотить слюну — закрыть задержку — и сверху прижать диафрагмой верхние ветры-энергии, одновременно подтягивая снизу нижние энергии мышцами таза. Верхние и нижние энергии растворяются в атунге. Представляй, что ум и ветры становятся с атунгом одним целым. Как сказано в «Тантре происхождения Самвары»:
Ветры-энергии, что дуют вверх и вниз,
Усилием ума сольются в поцелуе.
Удерживай воздух и ветры в нирманачакре, пока это не требует чрезмерных усилий. Затем открой задержку — «спусти тетиву» — и плавно выдохни через ноздри, наблюдая, как ветры, кружась, поднимаются по центральному каналу. Это четвёртый шаг, который называется «выпустить стрелу».
По мере того как эта йога становится стабильной, постепенно разгорается сила внутреннего огня. Слоги в сердце и горле плавятся и выгорают дотла, а слог ХАМ в темени начинает источать капли бодхичитты, которые медленно стекают вниз по авадхути через чакры.
Атунг пылает всё жарче, а ХАМ истекает каплями, порождая четыре восторга в прямом, или нисходящем, а затем и в обратном, или восходящем, порядке, пока наконец не возникает великое блаженство.
Затем этот ум великого блаженства однонаправленно концентрируется на созерцании шуньяты. Снова и снова используй этот способ для соединения ума и ветров-энергий и направляй ветры в устье центрального канала, чтобы втянуть, удержать и растворить их в авадхути, в результате чего в конце концов возникнет сознание косвенного ясного света.