Получение посвящения от наставника живой линии передачи является обязательным условием практики. Цонкапа цитирует индийское классическое произведение «Знак Великой печати» (санскр. Maha mudratilika):
Когда же будет ученик допущен к обучению?
Лишь только после получения посвящений,
Что делает его сосудом, подходящим
Для получения тантрических наставлений.
Без посвящения не жди и достижений:
Скорее выжмешь масло из песка!
Таким образом, совершенно ясно, что тантрический буддизм придаёт исключительное значение передаче живой традиции. Цонкапа вспоминает историю первой встречи Миларепы с его учеником Гампопой. Миларепа был прямым учеником Марпы, который, в свою очередь, получил Шесть йог от самого Наропы, а Гампопе было суждено стать самым знаменитым учеником Миларепы, да к тому же и родоначальником всех двенадцати школ кагью. Цонкапа так описывает их знакомство:
Когда Джецун Миларепа впервые встретил своего будущего ученика Чодже Гампопу, то первым делом строго спросил его: «А ты получил тантрические посвящения?» Гампопа ответил: «Получил. Мне их дал Марьюл Лоден, ученик Зангкара (тиб. Zangs dkar)».
И только тогда Миларепа согласился учить его.
Марьюл Лоден получил посвящение в тантру Чакрасамвары, принесённую в Тибет Зангкаром-лоцавой, переводчиком из Западного Тибета, имя которого образовано из названия места его рождения, области Зангкар (рядом с нынешним Ладаком). Таким образом, Гампопа получил все необходимые посвящения, и, следовательно, Миларепа смог передать ему Шесть йог без каких бы то ни было дополнительных приготовлений.
Цонкапа завершает этот раздел словами: «Лучше всего получить посвящение в мандалу из цикла Хеваджры или Чакрасамвары, имеющих особо сильную связь с системой Шести йог Наропы». Хотя эти линии передачи принёс в Тибет Марпа вместе с Шестью йогами, они существовали в Стране Снегов и до Марпы, к примеру, в линии передачи вышеупомянутого Марьюла Лодена.
По мнению Цонкапы, несмотря на то что система Шести йог объединяет элементы самых различных тантрических первоисточников, все шесть имеют общее основание — доктрину йоги внутреннего огня. В свою очередь, доктрина внутреннего огня восходит к двум тантрическим циклам, а именно к тантрам Хеваджры и Чакрасамвары. Поскольку доктрины внутреннего огня в этих двух системах идентичны, то в качестве основы для практики Шести йог подходит посвящение в любую из них. Далее Цонкапа переходит к рассмотрению тех линий передачи, которые он считает наиболее авторитетными.
Описывая предварительные практики ваджраяны по развитию устойчивости в тантрических самайя, Цонкапа не упоминает конкретные обязательства тантрического ученика. Зато их можно найти в комментарии Нгулчу Дхармабхадры «Украшение “Книги трёх воззрений”»:
Тантрические самайя бывают трёх категорий: что нужно есть, как соблюдать обеты и что нужно иметь. К первой категории относится обязательство употреблять в пищу пять видов мяса и пять нектаров и непременное освящение любой пищи перед едой. Вторая касается соблюдения общих самайя Пяти Татхагат, четырнадцати коренных и восьми вторичных заповедей, а также девятнадцати личных указаний, итого четыре разновидности обетов. Нужно хорошо понимать все четыре, как и то, что собой представляют малые или средние нарушения их, а также изо всех сил избегать этих нарушений. Что касается третьей категории, то она предписывает иметь ваджр и дильбу, ручной барабанчик дамару, особые чётки для начитывания мантр, костяные украшения и т. п. Необходимо владеть настоящими тантрическими атрибутами и священными объектами или хотя бы их изображениями… Если падение, или нарушение обетов, всё же приключилось, то надо отнестись к этому как к случайному отравлению ядом, то есть немедленно принять противоядие, например, применить начитывание мантры и созерцание Ваджрасаттвы или Самаяваджры, огненный ритуал Ваджрадаки и т. п.
Как указывает Далай-лама XIII в «Руководстве по буддийским тантрам»2, список четырнадцати коренных тантрических обетов был составлен индийским наставником по имени Ачарья Ашвагхоша (примерно V в. н. э.), который извлёк их из большого числа ранних тантрических трактатов, а список восьми вторичных тантрических заповедей составил Нагарджуна в своём втором рождении (примерно VI в.). Таким образом, традиция «коренных и вторичных тантрических обетов» ведёт своё происхождение не из тантр, проповеданных Буддой, а из нововведений индийских наставников Ашвагхоши и Нагарджуны.