В Руководстве[CXV] для Ассоциации молитвы, основанной де Фуко во Франции, он определил, что он и его последователи будут отдавать свои силы обращению "самых духовно деленных, самых искалеченных, самых слепых неверующих народов из стран миссионерской деятельности; не ведающих о Благой Вести; не имеющих ни дарохранительницы, ни священника; самых отверженных душ, самых больных, воистину заблудших овец".[704]Таким образом, Шарль де Фуко настаивал на необходимости миссионерской деятельности, которая представляет собой просто призвание пребывать среди людей ради того, чтобы привести их ко Христу. Была введена новая форма созерцательной жизни — созерцательная жизнь в миру, средством воздействия которой является молчание, методом общения служит присутствие, бедность же является свидетельством братской любви к бедным и нуждающимся, среди которых и живут Малые братья и Малые сестры. Отнюдь не являясь апостольством общественного служения, эта форма жизни оказывается апостольством соучастия в страданиях несчастных и апостольством свидетельства евангельского учения. Современные последователи идеала Шарля де Фуко уходят в "пустыню" трущоб и заводов, чтобы свидетельствовать о "присутствии Христа" примером добродетели и созерцательной молитвой.
Вклад в духовность двадцатого века внесли и другие личности, и, хотя мы не имеем возможности говорить о каждом из них, мы все же упомянем, по крайней мере, некоторые главные имена. Мы будем приводить их по ходу рассуждений о тех областях, в которых они сыграли особо значительную роль: литургическое движение, удивительное увеличение числа зарубежных миссий, святость среди мирян, разработки в систематическом богословии.
ВОЗРОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ
Можно сказать, что возрождением литургической духовности мы обязаны бенедиктинцу Л. П. Геранжеру, восстановившему деятельность бенедиктинского ордена во Франции. Традиционная практика методичной мысленно творимой молитвы настолько утвердилась в жизни в период между шестнадцатым и двадцатым веками, что литургическое возрождение, разбуженное Геранжером и монахами Солема в 1837 г., казалось, вошло в противоречие со взлелеянным на мысленно творимой молитве благочестием отдельного человека. Геранжер (1805–1875) сформулировал свою позицию очень четко: "Утверждая неизмеримое превосходство литургической молитвы над молитвой личной, мы вовсе не предполагаем отречения от методик последней; нам только хотелось бы определить функцию и место каждой из них".[705] Тем не менее некоторые из его последователей доходили даже до полного отрицания роли мысленно творимой молитвы в монашеской практике. К наиболее известным работам Геранжера относятся; L'annee liturgique в 15 томах (1841–1901) и Institutions liturgiques в трех томах (1840–1851).
Усилия дома Геранжера были поддержаны и по большей части проведены в жизнь Папой Пием Х (1835–1914), разрешившим спор о частом причащении изданием декрета, рекомендовавшего частое и даже ежедневное причащение для всех христиан, пребывающих в состоянии благодати и имеющих соответствующее внутреннее расположение.[706] Он же поощрял верующих к активному участию в церковных богослужениях. Успех был значительным, хотя где-то — больше, где-то — меньше. Е.Мейшуэ так характеризует результаты:
Как и богословие…. богослужение никогда не прекращалось в Церкви, но в начале века оно обрело новое дыхание, достигнув вершин, удививших бы и самого дома Геранжера… Христианское богослужение исполнено новыми жизненными силами. Души возносятся к невидимому и музыкой, и пением, и театром, и иллюстрированной литературой, и символикой с ее смыслами — христианская же община помимо всего этого приходит к сакраментальному единению еще и в обрядовых церемониях.[707]
Успех литургического возрождения определялся ревностным участием в этом процессе французских бенедиктинцев, особенно солемских монахов. Однако, как мы видели, официальную санкцию на существование и развитие движения дал Папа Пий XI. Тем не менее своим широким распространением, вовлечением большого числа пастырей и преимущественно монашеским характером литургическое движение обязано усилиям бельгийского бенедиктинца дома Бодуена (1873–1960). В результате верующие католики обрели более глубокое понимание Евхаристии как средоточия христианской жизни. Не следовало бы нам обходить вниманием огромный вклад, внесенный немецким монастырем Марии-Лаах (Maria-Laach), a также вклад таких писателей, как дом Казель (1886–1948) и Пий Парш (1884–1954). И наконец, упомянем энциклику Папы Пия XII Mediator Dei, давшую импульс богослужебным реформам, проведение которых выпадает на долю II Ватиканского Собора.