лился от самого себя. Ее волнует не то, где он сейчас находится, и не то, что с ним произойдет, а его состояние. Поэтому меня не столько беспокоит вид этого места, сколько твой вид. Ведь я пекусь о пристанище не в стенах библиотеки, украшенной слоновой костью и стеклом, а в твоей душе, в которой я разместила не сами книги, но то, что придает книгам цену, - мысли, вложенные мною в них. "Об утешении" 1:5 Во 2-й книге Философия показывает ему истинный характер Судьбы и внешнего процветания. Суть Судьбы есть изменение, именно это и узнал Боэций после своих злоключения. Она стремится показать ему, что в Судьбе он и не имел, и не потерял ничего, что представляло бы собой великую ценность. "Если бы те вещи, которые ты оплакиваешь, были бы поистине твоими, то тогда бы ты не потерял их" (2:2). Нет ничего драгоценнее для человека, чем свое собственное "я". Это то, что Судьба не может ни дать, ни взять. Все остальное же суть вещи преходящие. Именно поэтому несчастная судьба лучше, чем судьба добрая. Я полагаю, что неблагосклонная Фортуна выявляет свою сущность лучше, чем дарящая милости. Она приобретает обманчивый облик счастья, когда кажется ласковой, но, отворачиваясь, раскрывает свое непостоянство. Первая - обманывает, вторая - наставляет. Первая связывает души наслаждающихся образом ложных благ, вторая - освобождает, давая познания о бренности счастья... Нако-
нец, Фортуна, приносящая счастье, увлекает ласками сбившихся с пути от истинного блага, враждебная - обычно тянет крюком оступившихся к истинным благам. "Об утешении" 2:8 В книге 3 они обсуждают природу истинного счастья. Они видят, что только Бог может дать истинное счастье. Человеческая проблема состоит в том, что "природа удовлетворяется малым, в то время как ничто не может насытить жадность" (3:3). В 4-й книге Философия отвечает на вопрос Боэция о том, почему в мире, управляемым добрым Богом, всеведущим и всемогущим, зло остается ненаказанным? Философия не отрицает Божье всемогущее Провидение, божественный разум, лежащий в основе всего сущего и управляющий им. Все происходит в соответствии со справедливостью, несмотря на кажущуюся несправедливость этой жизни. Добрые люди вознаграждаются доброй судьбой или дисциплинируются злой судьбой, так, как сочтет необходимым Провидение. Злые люди исправляются злой судьбой, а добрая судьба не приносит им истинного счастья. Поэтому: Если любая Фортуна, благосклонная или несущая страдание, награждает добрых или наказывает и исправляет порочных, то всякая участь есть благо, поскольку она или справедлива, или полезна. "Об утешении" 4:7 В 5 книге Философия согласовывает Божье предвидение с человеческой свободой воли. Божье знание - это не "какое-то пред
видение будущего, но знание непреходящего". "Бог все сущее видит как настоящее" (5:6). Таким образом. Божье вечное знание всех моих действий не противоречит свободе воли. "Об утешении философией" по праву считается одним из величайших духовных классических трудов, И все-таки это произведение порождает один вопрос. Почему перед лицом смерти Боэций находит свое утешение в философии, а не в богословии? Его книга - книга безграничной преданности Богу, но в ней нет ничего собственно христианского. В ней нет упоминания о христианстве, Иисусе Христе, откровении, благодати, вере, прощении грехов или церкви. Суть книги можно выразить словами: спасение через философию неоплатонизма. Что же это такое? Некоторые предполагали, что Боэций неискренне заявлял о своем христианстве, он делал это только для того, чтобы добиться высокого поста. Однако эта теория не согласуется с тем, что известно о его жизни. Другие высказывали предположение, что в конце жизни Боэций отказался от христианства и избрал неоплатонизм. Однако в книге "Об утешении философией" нет ничего откровенно антихристианского и -нет даже и намека на отказ от христианства. Третьи считают, что здесь вообще нет никакой проблемы. Боэций писал труд по философии, а не по богословию, и читатель не должен ожидать открытого изложения христианской позиции в этой книге, как нелепо пытаться найти сведения по геологии в труде по музыке. Однако от этой проблемы не так легко отмахнуться. "Об
утешении философией" - это духовная автобиография, отчет о том, как Боэций встретил свою кончину. Факт остается фактом; свое утешение он нашел в философии. "Проблема" эта порождена широко распространенной тенденцией представлять философию (неоплатонизм) как нечто противостоящее христианству. Ко времени Боэция философия и христианство в достаточной степени слились воедино. В неоплатонизме Боэция нет ничего нехристианского. *Августин мог бы подписаться практически под всем, что написал Боэций. Отличие Августина в том, что для него не стоит вопрос о центральном положении Иисуса Христа и откровении Божьем. Нет причины подвергать сомнению искренность Боэция в христианской вере, однако в его случае, похоже, неоплатонизм занимает более центральное место, чем христианство. Августин и Боэций были оба "христианизированными неоплатониками", однако у Боэция обращение в христианство было поверхностным, в то время как у Августина - полным. Влияние Боэция в средние века было огромным. Именно он передал классическую философию последующим поколениям. До тринадцатого века знание Аристотеля на Западе ограничивалось логическими трудами в переводе Боэция. Боэций был по праву назван последним римлянином и первым схоластом. Он отметил собой конец классической римской эпохи и помог передать средним векам некоторые ее ценности. В то же самое время он собрал материал для первых схоластов и даже предвосхитил некоторые из их методов.
ОРАНЖСКИЙ СОБОР (529) Учение *Августина о благодати и предопределении столкнулось с оппозицией на юге Галлии (Франции). Монахи решили, что акцент на благодать Божью и человеческую неспособность поощряет лень. Они считали, что необходимо показывать, что мы можем сделать, и держаться сделанного. Они верили, что Бог помогает жить по-христиански, но считали также, что первый шаг должен сделать сам человек. Что касается праведности, то грешник - это больной человек, но не мертвый; а больной человек сам берет инициативу в свои руки и первый просит врача о помощи. Если попросим, то дано будет нам, если будем искать, то найдем, если будем стучать, то отворят нам. Вкратце их учение может быть выражено девизом: "Бог помогает тем, кто помогает себе". Эта точка зрения получила названия полупелагианство (этот термин появился приблизительно в 1600 году). К полупелагианам относились и известные личности того времени, как, например, Иоанн Кассиан из Марселя, один из величайших представителей Западного монашества. В конце своей жизни Августин написал две работы, направленные против них: "Предопределение святых" и "Дар упорства". Он относился к ним с уважением как к заблуждающимся братьям, но не как к еретикам. Полупелагиан-ские взгляды были распространены в церкви и до Августина, и сам он придерживался их, когда был новообращенным христианином. После смерти Августина его дело в Галлии продолжил Проспер Акви-
танец. Спор длился целое столетие, различные соборы принимали различные решения. Конец спора был положен на Оранжском Соборе (Arausio onis - Аравсион, город в Нарбоннской Галлии, ныне Оранж) в 529 году, руководимом Цезарем Арльским, получившим поддержку папы Феликса IV. Собор опубликовал двадцать пять канонов - кратких доктринальных постановлений, завершавшихся заключением. Кроме прочего, отвергалось и полупелагианство. В тринадцати из двадцати пяти канонов говорится о том, что человек не способен первым обратиться к Богу и что благодать Божья должна быть "предшествующей" (то есть предшествовать нашему обращению к Богу). Потому что падение Адама изменило человеческую природу (душу и тело) в худшую сторону. Предшествующая благодать необходима для того, чтобы начать христианскую жизнь, а последующая благодать - чтобы продолжать идти по христианскому пути. Каноны провозглашают нашу нужду в благодати, однако эта благодать связана с таинствами. Свободная воля восстанавливается через благодать крещения. Благодать крещения, помощь и сотрудничество Иисуса Христа дают нам силу сделать все необходимое для спасения, если мы того пожелаем. К тому времени было принято крещение младенцев, поэтому учение о благодати относилось ко времени несознательного младенчества. Практическое значение состояло в том, что крещенный христианин был способен совершить все необходимое для спасения. Собор провозгласил некую разновидность августинизма, свя-