Поэтому святые отцы призывают молящегося сделать ум свой во время молитвы глухим и немым к помыслам (преподобный Нил Синайский) [31], возненавидеть их (Исихий, пресвитер Иерусалимский) [32], гнушаться ими и отгонять их от себя (преподобный Ефрем Сирин) [33], установить над ними трезвенный надзор ума (святитель Василий Великий) [34]. Словом, нужно всячески стараться всецело занять ум и сердце читаемыми молитвами и проникнуться их содержанием.
Средством к преуспеянию в нерассеянности святые отцы и считают именно сознание Божьего вездеприсутствия [35]. Молящийся должен помнить, что он призывает Бога вместе с Херувимами и Серафимами и, подобно им, «стоять пред лицем Бога со страхом и трепетом, с трезвенною и бодренною душею» [36].
3. Сыновняя любовь к Небесному Отцу
Чувство благоговейного страха пред Богом во время молитвы должно у нас соединяться с сыновней любовью к Нему, как нашему Небесному Отцу, Который не только подает нам нужные земные блага, но и ведет нас к вечному спасению, очищая и освящая нас чрез величайший дар любви – животворящие Тайны Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Без любви к Богу молитва невозможна. Молитву, не согреваемую любовью, архимандрит Рафаил уподобляет «глазу без света» [37]. Без любви нельзя приблизиться к Богу, Который весь есть любовь (1Ин. 4:8), а потому невозможно и беседовать с Ним – молиться. Возносить к Богу прошения, не соединенные с любовью, – это равносильно тому, что нагревать дом при открытых дверях и окнах. «Не будет светильник светить без елея и молитва не озарит духа без любви, не взыдет к Богу», – поучает святитель Филарет, митрополит Московский [38]. Наоборот, когда сердце исполнено чистым пламенем любви и чуждо пристрастия к земным предметам, тогда молитва легко возносится в небесные селения; «тогда, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – отверсты для нее горние врата, и никто не препятствует ей войти в них» [39]. А святой Иоанн Кассиан пишет, что «молитва наша взойдет в свойственное ей совершенство... когда то единение, которое есть у Отца с Сыном, у Сына с Отцом, изольется в наши сердца и умы, – чтобы как Он искреннею чистотою и неразрывною любит нас любовью, так и мы соединены были с Ним чистою и неразделимою любовью» [40].
4. Надежда на Бога
Вера и любовь должны соединяться с христианской надеждой, которая также служит важнейшим условием действенности молитвы. Стремиться к общению с Богом и не надеяться на получение от этого общения великого блага – это значит разрушать то самое, что созидаешь. Без надежды молитва христианина была бы совершенно безжизненной, лишенной духа, возводящего душу молящегося к Богу. Надежда же подкрепляет христианина на молитве, воодушевляет, согревает его в стремлении к Небесному Отцу. Поэтому при молитве необходимо иметь твердую надежду. Молясь, нужно так надеяться на милость и всемогущество Бога, чтобы слов не отделять от самого дела, выражаемого ими, нужно уповать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так как у Господа слово и дело нераздельны, ибо «Той рече, и быша; Той повеле, и создашася» (Пс. 148:5). Нужно помнить, что у Господа самое слово, название во мгновение может быть делом, и мы за непоколебимую надежду получим просимое. «Уповай на благость Божию и ожидай от Бога заступления, зная, что если обращаемся к Нему как должно и искренно, то Он не только не отринет нас вовсе, но пока еще произносим слова молитвы, скажет: «Се Аз!» – пишет святитель Василий Великий [41]. Только не нужно отчаиваться и падать духом [42], а возложить на Бога «все свои попечения, и Он устроит все, что до нас касается, как Ему угодно» [43]. Но беда, что мы малодушествуем, часто впадаем в безнадежное состояние и отделяем слова от дела, как тело от души, как форму от содержания, как тень от тела и на молитве бываем, как в жизни, «телесни, духа не имуще» (Иуд. 1:19), от того-то и бесплодны наши молитвы.
5. Смирение. Слезы. Пост. Возношение молитвы от чистого сердца
Надеясь на Божию помощь, мы в тоже время должны искренно сознавать себя немощными, недостойными даров Божиих, которые можем получить только по Его неизреченной милости. В нашей душе не должно быть даже и мысли о каких-либо заслугах пред Богом, ибо подобное самомнение ведет к падению. Сознание своего ничтожества и недостоинства, раскаяние и слезы – вот что должно наполнять душу молящегося.
Слово Божие неоднократно говорит, что «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (1 Пет. 5, 5; Иак. 4, 6). «Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет», – утверждает святой Псалмопевец (Пс. 33, 19; ср.: Пс. 50, 19).