Католические сочинения из Китая попали в Корею, где в XVIII веке некоторые представители корейской конфуцианской интеллигенции стали обращать на них внимание в поисках новых мировоззренческих идей и концепций. В конце 1770–х годов в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, которые занимались изучением христианства по книгам, находившимся в их распоряжении. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывал в Китае в составе корейской дипломатической миссии. Там он встретился с иностранным миссионерами и, приняв крещение, вернулся на родину. В 1780–е годы количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти[151]. К середине XIX века появились первые корейцы католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину. К моменту фактической легализации христианства в 1880–е годы численность общины превышала 10 тыс. человек[152].
Успехи иезуитов в Китае вызвали неоднозначную реакцию в христианском мире[153]. В начале XVII века против сложившихся подходов в их миссионерской деятельности выступили миссионеры–иезуиты в Японии. Изгнание католиков из Японии способствовало решению данной проблемы, в 1672 г. генерал Ордена иезуитов разрешил прием китайцев в эту организацию.
Много противников у миссионеров–иезуитов было в Европе. Представители Парижской иностранной миссии (Missions Etrangeres de Paris, MEP)[154] в Сорбонне доказывали, что китайская культура является атеистической, Конфуций был «князем и доктором атеизма», а «китайский император был величайшим атеистом своего времени», указывая тем самым на невозможность культурной адаптации конфуцианства[155]. С другой стороны, поступающая от иезуитов информация о «процветающем» без помощи христианской церкви Китае использовалась различными политическими силами в Европе в борьбе за преобразование общества.
Монополия иезуитов на работу в Китае была подорвана созданием в 1622 г. Папой Григорием XV Святой Конгрегации распространения веры (Congregatio De Propaganda Fide), получившей юрисдикцию на управление делами всех иностранных миссий. Кроме иезуитов в Китае миссионерской деятельностью занялись францисканцы, доминиканцы, лазаристы [156], Парижская иностранная миссия, Папский отдел пропаганды [157]. В Китае началась борьба между разными католическими организациями. Не было поддержано выдвинутое в 1636 г. вице–провинциалом иезуитов Фуртадо [158] предложение поделить территорию страны между орденами. Активнее всего боролись с иезуитами доминиканцы, они доказывали не только несовместимость христианства и конфуцианства, но и атеистическую сущность этого китайского учения. Служивший в 1633–1637 годах в Китае доминиканец Х. Б. де Моралес [159] поставил в 1643 г. перед созданной Папой Григорием XV Святой Конгрегацией пропаганды веры вопросы с выражением сомнений в правильности политики иезуитов по культурной адаптации христианства в Китае. Но опытный иезуит–миссионер Мартино Мартини, сумевший крестить в основанной им под Ханчжоу церкви около 250 китайцев, на аудиенции у Папы Александра VII в 1654 г. добился одобрения методов работы иезуитов. Однако уже в 1693 г. папский викарий Фуцзяни, представитель Парижской иностранной миссии Ш. Мегро осудил идеи М. Риччи. Для миссионерской работы большее значение имели споры не о сущности учений, а о ритуалах. От принятия решения о том, ограничиваются ритуалы социально–политическим значением или являются идолопоклонничеством, зависела перспектива расширения китайской паствы. Массовой миссионерской деятельностью иезуиты занимались не очень много, работая лишь с представителями элитарных слоев китайского общества. Даже один из самых авторитетных миссионеров Риппа писал: «Если бы наши миссионеры. вели себя с меньшей нарочитостью и приноравливали свое поведение к людям всех рангов., количество обращенных могло бы значительно возрасти» [160]. Принято считать, что в начале XVIII веке во всей стране насчитывалось около 200 тыс. католиков–китайцев.
151
Российский ученый О. М. Ковалевский, будучи в Пекине, писал: «Было несколько тысяч христиан, но в начале сего столетия, около 1802 г., все истреблены». См.: Россия Монголия Китай: Дневники монголоведа О. М. Ковалевского. 1830–1831 гг. Казань, 2006. С. 40.
152
Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. На протяжении почти столетия власти вели борьбу с католиками, организовав в 1785–1876 годах десять крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси».
153
С 1583 по 1631 г. в Китае работали только миссионеры–иезуиты, представителей других орденов не было.
154
Эта организация находилась под сильным влиянием учения голландского теолога К. Янсения, близкого к протестантизму.
155
В 1700 г. Сорбонна осудила суждения иезуитов о близости китайских учений к христианству, после чего в университетах началась борьба с «китаефилами». Например, в 1721 г. профессор университета Хале Вольф изгнан из Прусского королевства за прокитайскую лекцию.
157
В Лхасе с 1708 по 1745 г. действовала миссия монахов–капуцинов. Капуцин Орацио делла Пенна изучал тибетское письмо. Покровительство христианским миссионерам было выдвинуто в качестве одного из пунктов обвинения правителя Тибета монгольского хана Лхавсана, потерпевшего поражение от джунгар и убитого в 1717 году.
160
Необходимо учитывать, что, по сообщению миссионеров, китаец–христианин в XVIII веке крестил всех брошенных детей, собираемых по приказу императора. Называлась и цифра — около 3 тыс. детей в год.