Итак, за числом зверя в Откр. 13, 18 стоит лишь одна конкретная историческая личность — Нерон, или, шире, римский император. Его имел в виду св. Иоанн и он имел прямое отношение к историческому моменту, когда было написано Откр. Любое другое конкретное отождествление не может быть признано обоснованным. В то же время символику звериного числа следует понимать как общее указание на богоборческую суть любой тоталитарной (прежде всего государственной) власти, посягающей на религиозную свободу Церкви и требующей служения себе в культовом, т. е. религиозном смысле. В таком «зверином» качестве тоталитаризм проявляет себя, конечно, прежде всего в открытых религиозных преследованиях тех, кто отказывается отрекаться от истинной веры и исповедовать государственную идеологию как свою религию.
По своему же содержательному смыслу число 666 может быть истолковано как символ порока (несовершенства) в превосходной степени, если 6 (повторенное трижды) понимать как 7 (число совершенства)-1[1141]:
«Число 666, состоящее из трех шестериц: сотен, десятков и единиц, иначе говоря, три раза свидетельствующее об отрицании седмерицы, было, несомненно, задумано как символ Антихриста. Это подтверждается тем, что в Сивиллиных книгах мы встречаемся с гематрией имени «Иисус», написанного по-гречески: 888[1142]. Восемь, как семь плюс единица, есть преизобилующая полнота. Для древних христианских писателей «восемь» было символом вечности»[1143].
Апокалиптическое «число зверя», имеющее, как мы видели, единственное конкретное исторически обусловленное решение — один из многих примеров, показывающих, что все апокалиптические образы Откр. ни в коем случае нельзя понимать как зашифрованное указание на конкретные события или личности, относящиеся к другим (например, современной) историческим эпохам.
Все, что мы читаем в Откр., описывает (конечно, на символическом, загадочном, зачастую не сразу понятном для нас сейчас языке) реалии, современные автору книги. Но за этими реалиями он видел тот непреходящий смысл, которые актуален и для нас. Так, число 666 имеет в виду конкретно не Сталина или Наполеона (к примеру), даже если кому-то удастся поставить их имена в подходящие буквосочетания, так что получится «нужная» сумма, а только Нерона и никого более. В то же время сам Нерон выступает как личность-символ богоборческого тоталитаризма (антихрист), на ниве которого трудились Сталин и другие тираны.
«Было бы большой ошибкой видеть во всех этих образах Откровения вневременные символы. Они взяты из исторического контекста, и они сообразны историческому контексту Апокалипсиса как конкретного послания конкретным семи церквам Асии. Все эти образы и символы надо понять в специфической ситуации первых читателей книги, в их социальной, политической, культурной, религиозной ситуации. Только так, поняв эту книгу для того времени, мы можем использовать ее смысл и значение для нашего времени.
Да, образы Откровения — не вневременные символы, они имеют отношение к «реальному» миру того времени. Но нам следует избегать и противоположной ошибки считать их буквальными описаниями «реального» мира и предсказаниями неких событий в этом «реальном» мире. Они — не просто система кодов, которые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы реальных людей и событий... Они должны быть прочитаны ради их богословского значения и ради их способности вызывать экзистенциальную, т. е. жизненную реакцию и ответ»[1144].
В гл. 14-й говорится о торжестве и победе Агнца и с Ним ста сорока четырех тысяч. Это все, кто остался верен Агнцу и Богу в гонениях, и потому они искуплены, они — первенцы Богу и Агнцу (14, 4). О Вавилоне же, т. е. о Риме, великом городе, напоившем все народы «яростным вином блуда своего», возвещается, что он пал.
Тема падения Вавилона и торжества Агнца и Его свидетелей (Церкви) продолжается в дальнейших главах. «Победившие зверя» поют песнь Моисея (Откр. 15, 3-4), как после перехода через Чермное море в Ветхом Завете (см. Исх. 15, 1-18).
Семь язв и семь чаш в глл. 15–16 симметрично соответствуют семи печатям и семи трубам в глл. 7–11. Это суд над теми, кто изменил Богу и Агнцу и поклонился зверю.
В гл. 17 дается описание Вавилонской блудницы, олицетворяющей Рим, тогдашнюю мировую столицу, перед которой трепещут и преклоняются все цари и народы:
3 ... и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. 4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее (Откр. 17, 3-4).
«В гл. 17 читатели видят женщину. Она выглядит как богиня Рома, в славе и величии (образ римской цивилизации). Ей поклонялись во множестве храмов империи. Но в изображении Иоанна она — римская блудница, соблазнительница, интриганка и ведьма. Ее богатство и блеск — результаты ее гнусного занятия. Так читатели понимают истинный характер Рима: нравственное разложение за пропагандистскими иллюзиями»[1145].
Еще в Ветхом Завете крупнейшие столицы и торговые центры, процветавшие не только в материальном смысле, но и как религиозные языческие центры, сочетавшие развитый идолопоклоннический культ с нравственной распущенностью, сравнивались с развращенными высокомерными женщинами (блудницами), которые будут посрамлены и наказаны (см. Ис. 23, 15-16; 47; Наум. 3: ср. Иер. 50 — 51; Иез. 16; 23; 26-27).
Апофеоз зла Вавилонской блудницы — упоение кровью мучеников, пострадавших при Нероне:
Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (Откр. 17, 5).
В этом описании есть много общего с видением зверей в гл. 13, причем даются и комментарии:
9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, 10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. 11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель (Откр. 17, 9-11).
Восьмой зверь, о котором говорится как о будущем царе — это Домициан. При нем происходили гонения, ставшие причиной написания Откр.
Постепенно приближаясь к финалу, Откр. все более приобретает триумфальное, победное, ликующее звучание. После песни-плача о Вавилоне (Вавилонской блуднице;18 гл.) следуют хвалебный гимн Богу и описание торжествующего Христа, победившего зверя (19 гл.). И вновь тайнозритель описывает видение как бы двойного плана: если в 19-й главе говорится о том, каким является Христос на «небе», т. е. вне времени и над историей, то в 20-й главе тема победившего Христа получает земное и временное измерение:
4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. 5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. 6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. 7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской (Откр. 20, 4-7).
Конечное торжество Бога, Мессии и мессианского Царства Божия предначертано во многих пророческих Писаниях Ветхого и Нового Завета. При этом о событиях, предваряющих и начинающих эсхатологическую мессианскую эру, зачастую говорится как о некоей хронологической последовательности. Например:
1144
1145