Выбрать главу

Это явно было мощное подкрепляющее доказательство в пользу Иисуса.

— Вы сказали, что это место спорное. Что же именно говорят о нем ученые?

— В науке сменились три подхода по отношению к этому отрывку. Ранние христиане по понятным соображениям считали его замечательной и бесспорно истинной характеристикой Иисуса и Его Воскресения. Затем, в эпоху Просвещения, подлинность всего этого фрагмента была поставлена под сомнение. Но в наши дни и иудейские, и христианские ученые на удивление единодушны в том, что в целом отрывок аутентичен, хотя в нем, возможно, есть более поздние вставки.

Я вскинул глаза.

— Вставки? Что это значит?

— Это значит, что раннехристианские переписчики дописали фразы, которых у иудейского писателя Иосифа Флавия быть не могло, — ответил Ямаучи.

Он указал на предложение из книги.

— Вот, например, в первой строке написано: «Появился к тому времени Иисус, мудрый человек». Христиане обычно так об Иисусе не говорили, а для Флавия это вполне нормально.

— А вот следующая фраза — «если можно назвать его человеком» — намекает на сверхчеловеческую сущность Иисуса, поэтому возможно, что эти слова были вставлены позже.

Я кивнул, давая ему понять, что пока поспеваю за ходом его мысли.

— Далее сказано: «…он совершал в самом деле необычайные поступки, наставник людей, которые благорасположены к истине. И привлек многих иудеев и также многих греков». Вполне совпадает с обычной лексикой Флавия и в целом выглядит достоверным. А следом идет недвусмысленное утверждение: «Это был мессия (Христос)». Похоже на вставку, потому что…

— Потому что, — перебил я, — в отрывке об Иакове Флавий говорит: «…называвшийся также Христос».

— Верно, — сказал Ямаучи. — Сомнительно, чтобы в одном месте Флавий сам напрямую называл Иисуса мессией, а в другом месте говорил, что мессией Его считали последователи.

Следующая часть «Свидетельства Флавия», в которой говорится о суде и распятии, а также о том, что последователи Иисуса по-прежнему любят его, не вызывает возражений и считается подлинной. Далее идет фраза: «Он и в самом деле появился на третий день, снова живой». Опять же, это явная декларация веры в Воскресение, и вряд ли эти слова написаны рукой Флавия. Итак, три фрагмента, видимо, вставлены в этот текст поздней.

— И каков же общий вывод? — спросил я.

— Вывод такой: «Свидетельство Флавия» действительно было написано Иосифом, за исключением трех вставок, о которых мы упомянули. И тем не менее, здесь содержится важная информация об Иисусе: Он создал церковь в Иерусалиме; Он был мудрым учителем, Который оставил после себя многих верных последователей, несмотря на то, что Он был распят при Пилате по наущению иудейских старейшин.

ЗНАЧЕНИЕ «СВИДЕТЕЛЬСТВА ФЛАВИЯ»

Да, это важные независимые подтверждения — но все-таки странно, почему Иосиф Флавий так скупо описывает столь значительную историческую фигуру I века. Насколько я знаю, некоторые скептики (например, философ Майкл Мартин (Michael Martin) из Бостонского университета) высказывают те же сомнения. Мартин пишет, что вообще не верит в существование Иисуса: «Если бы Иисус существовал, можно было бы предположить, что Иосиф Флавий… напишет о нем больше… Очень странно, что Флавий упоминает о нем лишь вскользь, в то время как другие мессианские личности и Иоанн Креститель описываются в подробностях»[32].

Я спросил Ямаучи, как он относится к заявлению Мартина. Он ответил неожиданно резко.

— Люди не раз пытались отрицать само существование Иисуса, но это дело безнадежное, — сказал он сердито. — Существуют неоспоримые доказательства существования Иисуса, и все эти умозрительные рассуждения попросту высосаны из пальца. Но я все-таки отвечу. Иосифа Флавия интересовали политические события и борьба против Рима, а Иоанн Креститель представлял большую политическую опасность, чем Иисус, и поэтому был для него интересней.

— Минуточку! — вскинулся я. — А разве некоторые ученые не утверждают, что Иисус был зелотом или, по меньшей мере, сочувствовал им?

Зелоты были своего рода революционерами I века и вели политическую борьбу с Римом.

вернуться

32

Michael Martin, The Case against Christianity (Philadelphia: Temple Univ. Press, 1991), 49.