Ибо история Святого Патриарха – это история земного существования простого, но не легкого. Пережив многое, он узнает, что сын Марии зачат от Духа Святого. Сын Божий, потомок Давида по плоти, рождается в пещере – и Ангелы празднуют Его Рождество. Великие люди приходят из дальних стран, чтобы Ему поклониться. Но царь Иудейский хочет смерти Сына Божия и принуждает Его к бегству. Господь – беззащитный младенец, ищущий спасения в Египте…
Поведав обо всех этих событиях в своем Евангелии, Святой Матфей подчеркивает верность и преданность Иосифа, который без колебаний исполняет то, что заповедует ему Бог – хотя смысл этих заповедей кажется ему иногда смутным и не имеющим связи с Божией волей во всей ее полноте.
Церковные писатели и Отцы Церкви не раз подчеркивали твердость его веры. Ссылаясь на слова Ангела, приказавшего Иосифу бежать от Ирода в Египет134, святой Иоанн Златоуст комментирует: Иосиф не удивился этим словам, не воскликнул: “Все это очень неясно! Ты Сам возвестил недавно, что Он спасет Свой народ, а сейчас оказывается, что Он и Себя-то спасти не может, и мы должны бежать, терпя невзгоды длительного путешествия; это совсем не похоже на то, что Ты обещал мне”. Иосиф так не сказал, ибо был человеком верным. Он также не спрашивает, когда ему вернуться, хотя Ангел ничего не говорит ему об этом: “Будь там, – в Египте, – доколе не скажу тебе”. И Иосиф подчиняется, верует и терпит с радостью все испытания135.
Вера Иосифа непоколебима, его послушание всегда стремительно и безупречно. Чтобы хорошо понять урок, данный нам Святым Патриархом, необходимо осмыслить его действенную веру, его послушание, столь не похожее на покорное принятие событий, происходящих помимо его воли. Ибо христианская вера не имеет ничего общего с конформизмом, пассивностью, внутренней инерцией.
Иосиф отдал всего себя без остатка в руки Божии, но никогда не отказывался от попыток осмыслить ход событий – и поэтому получил от Бога истинную мудрость, дар познания дел Божиих. Он учился тому, что сверхъестественный замысел обладает божественной логикой, которая иногда не совпадает с человеческими планами.
Святой Патриарх не отказывается от осмысления обстоятельств своей жизни, но при этом ничто не может отвлечь его от исполнения насущных обязанностей. Напротив, он ставит человеческий опыт на служение своей вере. Вернувшись из Египта и услышав, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, Иосиф убоялся туда идти136. Он учится действовать по Замыслу Божию – и в подтверждение своей догадки получает откровение: идти дальше и поселиться в Галилее.
Такова была вера Иосифа: полная, твердая, доверчивая. Она проявляется в умном послушании и активном повиновении Воле Божией. И все это – с верой, надеждой, любовью. Его вера сливается с Любовью – с любовью к Богу, Который исполнял обетования, данные Аврааму, Иакову и Моисею; с любовью к Марии, его невесте; с любовью к Иисусу, его сыну. Вера и любовь – в надежде великой миссии искупления душ человеческих, для исполнения которой он, плотник из Галилеи, послужил орудием в Божьих руках.
Вера, надежда, любовь – вот основа жизни Иосифа. И любой христианской жизни. Верная любовь, любящая вера, доверчивая надежда – зерно его великодушия и самоотверженности. Поэтому его праздник – хороший повод для возобновления нашей решимости отдать себя тому христианскому призванию, которое Господь даровал каждому из нас.
Если мы искренни в своем стремлении жить верой, надеждой и любовью – то возобновление нашей решимости без остатка вручить себя Богу вовсе не есть омоложение того, что стало бренным. Если есть вера, надежда и любовь, то возобновить – значит остаться в руках Божиих, утвердиться на пути преданности и верности, несмотря на личные ошибки, падения и слабости. Возобновить нашу решимость отдать себя Богу – значит, повторяю, возобновить верность тому, чего ждет от нас Бог: обязанности любить на деле.
Любовь проявляется особым образом. Иногда говорят, что она – стремление к самоудовлетворению, средство эгоистического самоутверждения. Но ведь это совсем не то! Любить воистину – значит выйти за собственные пределы, отдать себя без остатка. Любовь приносит радость – но ту радость, корни которой крестообразны. Пока мы находимся на земле и не достигли полноты будущей жизни, невозможна истинная любовь без жертвенности и боли – той боли, которой надо наслаждаться. Она – источник глубокой радости, но в то же время – настоящая боль, которая требует победы над эгоизмом и возводит Любовь в абсолютное правило всех наших дел.
Дела Любви всегда велики, даже если речь идет о том, что кажется незначительным. Бог приблизился к нам, людям, бедным творениям, и сказал нам, что Он нас любит: “Deliciae meae esse cum filiis hominum”, радость моя была с сынами человеческими137. Господь нас учит, что важно все: и те дела, которые мы, судя по-человечески, считаем великими, и те, которыми, напротив, пренебрегаем. Ничто не пропадет. Бог никого не презирает. Все люди – в семье и на работе, в исполнении своих обязанностей и в осуществлении своих прав, – призваны к соучастию в Царствии Небесном.
Вот чему учит нас жизнь Святого Иосифа – эта простая жизнь, в которой чередуются дни и годы, похожие друг на друга. Я часто об этом думал, размышляя о нем – и это одна из причин, по которым я так его почитаю.
Когда 8 декабря прошлого года в заключительной речи первой Сессии II Ватиканского Собора Святой Отец Иоанн XXIII возвестил о том, что отныне упоминание о Святом Иосифе внесено в канон* Божественной Литургии, высокопоставленный член Римской Курии сразу же позвонил мне и сказал: Rallegramenti! Поздравляю! Узнав об этом, я сразу подумал о вас и о той радости, которую доставит вам это известие. В самом деле, я был очень обрадован, ибо Собор, представляющий всю Церковь, соединенную в Святом Духе, провозгласил глубокую духовную ценность простой трудовой жизни Святого Иосифа, прожитой в совершенном исполнении воли Божией.
Освящать свой труд, освящаться в труде, освящать других своим трудом
Описывая дух Opus Dei – Дела Божия, которому я посвятил всю свою жизнь, я сказал, что он, как на стержне, держится на повседневной работе, на профессиональном труде, исполняемом в миру. Божественное призвание дарует нам миссию участия в единственном задании Церкви: свидетельствовать о Христе, возвращая все сущее Богу.
Когда Бог дарует нам призвание, Он как бы зажигает свет, который помогает нам узреть смысл нашего бытия. Вся наша жизнь – настоящая, прошлая и будущая, – обретает новое измерение и глубину, о которых мы раньше и мечтать не смели. Все события занимают свои истинные места. Мы понимаем, куда хочет привести нас Господь. Мы чувствуем себя ведомыми той доверенной нам миссией.
Бог извлекает нас из тьмы невежества, уводит с неверного пути, послушного произволу истории. Где бы ни было наше место в миру – Он призывает нас громким голосом, как когда-то призвал Андрея и Петра: “Venite post me, et faciam vos fieri piscatores hominum”, идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков138.
Живущий верой может столкнуться с трудностями и борьбой, болью и даже горечью, но никогда – с отчаянием и беспокойством, ибо он знает, что его жизнь полезна, что он появился на свет не напрасно. Христос говорит: “Ego sum lux mundi; qui sequitur me non ambulat in tenebris, sed habebit lumen vitae”, Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни139.
Этот свет, даруемый Господом, мы заслуживаем любовью, смиренно признавая свою потребность в спасении и повторяя вместе с Петром: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что ты Христос, Сын Бога живаго140. Лишь тогда мы вправе сказать, что не ходим во тьме, ибо за нашим ничтожеством, как солнце за тучами, сияет свет Божий.
Вера и христианское призвание определяют наше бытие не частично, а полностью. Наши отношения с Богом неизменно предполагают полную самоотдачу, и человек, живущий верой, воспринимает жизнь в новой перспективе, которую дает ему Бог.