Слава Божья – это отдельное сложное понятие. Это не "слава" в смысле "известность", это некая эманация света, животворящей и созидающей силы, исходящей от Господа. Она похожа на волны ослепительного бело-золотого света, в котором сгорает любая нечистота, любой грех – вместе с носителем этого греха. Это важно уяснить, чтобы понимать особенности богослужебной практики в иудаизме и христианстве. В иудаизме её часто называют Шхиной или Шехиной, это как бы присутствие Божье. Горящий куст (Неопалимая Купина), который говорил с Моисеем и посылал его в Египет, как раз и пылал такой Шехиной. Этот созидающий свет святости, то есть абсолютной чистоты и благодати, иногда называют Фаворским светом – так называют свет, который видели на горе Фавор апостолы, поднявшись туда вместе с Иисусом и увидевшие его Преображение, когда он предстал в своей Божественной славе: "…и преобразился пред ними: и просияло лицо его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет" (Мф. 17:3). Не все и не всегда богословы приходят к консенсусу о славе, Шехине, Фаворском свете, как и не приходят к консенсусу об устройстве небесных сфер и ада. Но для понимания, о чём идёт речь, этого достаточно.
Моисей на горе Синай получил чёткие инструкции о создании походно-полевого святилища – Скинии, то есть большой палатки. На этих же принципах организации сакрального пространства царём Давидом был задуман, а его сыном царём Соломоном был построен Первый Храм. В Скинии, как позже и в Храме, главным местом было Святая Святых, где хранился Ковчег Завета – переносной сундук, в котором хранились полученные Моисеем от Бога скрижали (две каменные плиты с выбитыми на ними заповедями, одна целая, вторая разбитая), а рядом с ковчегом хранились священные предметы: банка с образцом манны небесной (которой Господь кормил евреев в пустыне), свиток Торы, написанный лично Моисеем, жезл его брата и первого первосвященника Аарона и елей помазания (оливковое масло для священнических функций. Также там стояла менора – огромный золотой семисвечник. Святая Святых отделялось от другого пространства Завесой – толстой кожаной шторой из нескольких слоёв шкур, очень тяжёлой.
В Святая Святых мог заходить только первосвященник и только раз в году, после сложных очистительных процедур. Если он был нечист, то умирал там, и его приходилось вытаскивать за веревку – всегда к ноге первосвященника привязывали веревку, чтоб вытащить из Святая Святых, если что. Вот там, в Святая Святых, всё было наполнено Шехиной, славой Божьей. Это было место постоянного Божьего присутствия на земле, Божье посольство.
Отдельно были выделены места для жертвоприношений и всесожжений. После того, как, выгоняя Адама и Еву из рая, Бог постановил, что платой за грех будет смерть, было предписано, что грех может быть списан путём искупления кровью, потому что в крови жизнь и душа, и грех может быть искуплен только пролитием крови (описано в книгах Левит и Второзаконие). Евреи приносили в жертву хороших домашних животных – баранов, козлов и быков, а также птичек. Во искупление грехов скотину резали, а для оказания почестей Господу Богу скотину сжигали полностью (это называлось всесожжение): "и сжёг Моисей всего овна на жертвеннике: это всесожжение в приятное благоухание, это жертва Господу, как повелел Господь Моисею" (Лев. 8:21). Также кровью жертвенного животного и елеем помазания освящались первосвященники: "И взял Моисей елея помазания и крови, что на жертвеннике, и покропил Аарона и одежды его, и сынов его, и одежды сынов его с ним; и так освятил Аарона и одежды его, и сынов его, и одежды сынов его с ним" (Лев. 8:30).
Практиковалось также возложение грехов израильского народа на козла отпущения. В праздник Йом-Кипур, когда отпускаются грехи, одного козла закалывали вместе с телёнком и их кровью кропили Скинию с целью освящения, а на голову второго козла первосвященник возлагал руки и символически перелагал на животное грехи всего израильского народа, после чего животное отводили в пустыню и там бросали, как бы отпуская на волю. Считалось, что после этих процедур еврейский народ получал полное прощение и забвение грехов от Господа.